Die vier Purushartas oder Ziele des Hinduismus

Los cuatro purushartas o metas vitales del hinduismo.

Die Purusharthas sind ein Konzept, das tief in der Hindu-Philosophie verwurzelt ist und als eine Art Leitfaden für die Navigation im Leben dient. Diese vier Ziele – Dharma (Pflicht, Moral), Artha (Reichtum, Erfolg), Kama (Begehren, Vergnügen) und Moksha (spirituelle Befreiung)– bieten einen Rahmen für die Betrachtung der vielen Facetten der menschlichen Existenz. Es ist jedoch wichtig zu verstehen, dass es sich dabei nicht um Ziele im Sinne von etwas handelt, das man„erreichen“ muss, um als erfolgreich oder erfüllt zu gelten. Vielmehr handelt es sich um nebeneinander existierende Dimensionen, die Ihnen eine Linse bieten, durch die Sie Ihr Leben auf eine umfassendere und authentischere Weise untersuchen und leben können.

Was sind die vier Purushartas?

Dharma

Dharma ist eines der vier Purusharthas und wird in der Hindu-Philosophie und in den mit ihr verwandten Denksystemen, wie z.B. Yoga, oft als vorrangig angesehen. Dharma ist ein Wort aus dem Sanskrit, das sich nur schwer in ein einziges Wort in anderen Sprachen übersetzen lässt; obwohl es gemeinhin mit Begriffen wie Pflicht, Moral und Rechtschaffenheit in Verbindung gebracht wird, ist sein Geltungsbereich wesentlich weiter gefasst. Es ist ein Leitprinzip, das ein Leben im Einklang mit der kosmischen Ordnung befürwortet, ein tiefes Gefühl für das, was richtig, angemessen und in Harmonie mit der äußeren und inneren Natur ist.

Dharma manifestiert sich in vielen Dimensionen des Lebens: in Beziehungen zu anderen, in der Berufswahl, im Umgang mit ethischen Dilemmata und sogar in spirituellen Bestrebungen. Es ist eine Art innere Führung, die, wenn sie bewusst befolgt wird, dem Leben eine sinnvolle Struktur geben kann. An dieser Stelle ist jedoch Vorsicht geboten: Es besteht die Gefahr, dass man sich an starre Konzepte und Definitionen dessen, was „richtig“ oder „falsch“ ist, was man „tun sollte“ oder„nicht tun sollte„, klammert.

Obwohl Ethik und Moral grundlegende Bestandteile des Dharma sind, ist es wichtig zu erkennen, dass sie weder statisch noch absolut sind. Vielmehr sind sie kontextabhängig und verändern sich je nach Umständen, Kultur, Lebensphase und sogar persönlicher Entwicklung. Wenn wir uns strikt an Regeln und Konzepte halten, laufen wir Gefahr, den Dharma in eine Reihe von dogmatischen Regeln zu verwandeln, was letztlich zu einer Form von moralischer Starrheit führen könnte, die kontraproduktiv und vielleicht sogar schädlich ist. Der Dharma ist kein Joch, das einengt, sondern vielmehr ein Mittel, das eigene Leben in einer Weise zu leben, die mit dem tiefsten Wohlergehen von sich selbst und anderen in Einklang steht.

Diese Gefahr der Anhaftung an konzeptionelle Starrheit ist in der heutigen Zeit, in der Fragen der Ethik und Moral oft in polarisierte Debatten und Pauschalurteile verwickelt sind, besonders relevant. In solchen Fällen wird der Dharma zu einem Werkzeug der Unterscheidung, nicht des Urteils. Er kann als Leitfaden dienen, um die Motivationen, Konsequenzen und Zusammenhänge, die jeder Situation oder Entscheidung innewohnen, eingehender zu untersuchen, anstatt sie vorschnell als „gut“ oder „schlecht“ zu bezeichnen. Der Schlüssel liegt darin, ein Gefühl der Flexibilität und Offenheit zu bewahren, das es uns erlaubt, unsere Handlungen entsprechend einem umfassenderen Verständnis der jeweiligen Situation anzupassen und zu korrigieren.

Auf dem Weg des Yoga wird das Dharma durch Praktiken wie das Studium heiliger Texte, Meditation und natürlich ethische Praktiken (Yamas und Niyamas) erforscht. Diese Praktiken zielen nicht darauf ab, eine Reihe fester Regeln zu verinnerlichen, sondern vielmehr darauf, das Unterscheidungsvermögen zu schärfen, das Selbstbewusstsein zu kultivieren und eine Lebensweise zu fördern, die für den Einzelnen und die Gemeinschaft nachhaltig und harmonisch ist.

Artha

Traditionell wird Artha mit Reichtum, Erfolg und materieller Sicherheit in Verbindung gebracht. Auf den ersten Blick mag dies im Widerspruch zu höheren spirituellen Idealen wie Moksha stehen, das die Befreiung von der Bindung an die materielle Welt bedeutet. Im Westen besteht die Tendenz, Spiritualität und Materie als Gegensätze zu sehen, fast so, als ob sie Kräfte in einer Art kosmischem Kampf wären.

Ein tieferes und differenzierteres Verständnis des Konzepts von Artha stellt diese scheinbare Dualität jedoch in Frage. Artha ist nicht einfach die Anhäufung von materiellen Gütern um der Anhäufung willen. Vielmehr handelt es sich um eine ausgewogene und ethische Sichtweise des materiellen Wohlstands. Mit anderen Worten: Das Streben nach Artha ist kein Selbstzweck, sondern ein Mittel zu einem höheren Ziel, nämlich ein Leben in Harmonie mit den anderen drei Purushartas zu führen.

Dieser ausgewogene Ansatz sieht Reichtum und materielle Ressourcen als Mittel an, die, wenn sie bewusst und ethisch eingesetzt werden, zum Wohlbefinden von sich selbst und anderen beitragen können. Wenn man zum Beispiel die Mittel hat, ein Unternehmen zu gründen, sollte das Ziel nicht einfach die Gewinnmaximierung auf Kosten der Mitarbeiter, der Umwelt oder der Gesellschaft im Allgemeinen sein. Stattdessen könnte ein Ansatz, der mit dem Konzept von Artha übereinstimmt, darin bestehen, Ressourcen zu nutzen, um nachhaltige Arbeitsplätze zu schaffen, zur Entwicklung der Gemeinschaft beizutragen und auf eine ökologisch nachhaltige Weise zu arbeiten.

Artha erkennt auch an, dass materielle Sicherheit und Wohlstand einen Menschen befreien können, um höhere Ziele zu verfolgen, einschließlich der spirituellen Entwicklung. Es ist kein Zufall, dass viele spirituelle Praktiken und Philosophien ethische Richtlinien enthalten, die sich damit befassen, wie man mit der materiellen Welt und anderen Menschen umgehen sollte. Indem wir unsere materiellen Grundbedürfnisse auf ethische Weise befriedigen, sind wir besser in der Lage, Zeit und Energie der Selbsterforschung, dem persönlichen Wachstum und schließlich dem Streben nach Moksha zu widmen.

Aber wie bei jedem Aspekt des Lebens ist auch hier das Gleichgewicht der Schlüssel. Das Streben nach Artha wird dann problematisch, wenn es zu einer Besessenheit wird, die die anderen drei Purusharthas verdrängt oder sogar konterkariert. In einem solchen Szenario werden Reichtum und materielle Sicherheit zu Götzen, und die Person ist in einem endlosen Kreislauf aus Verlangen und Angst gefangen. Hier kann die ganzheitliche Betrachtung der Purusharthas als rechtzeitige Erinnerung daran dienen, dass materieller Reichtum nur ein Teil eines gut gelebten Lebens ist, aber als isoliertes Ziel nur zu Leiden führt.

Kama

Kama wird im Allgemeinen mit „Verlangen“ oder „Vergnügen“ übersetzt und wird oft missverstanden oder sogar stigmatisiert. Die gängige Meinung ist, dass Spiritualität eine Art Verzicht auf die Freuden der Welt impliziert, als ob sich die spirituelle Suche und der Genuss der sinnlichen Aspekte des Lebens gegenseitig ausschließen würden. Diese Ansicht ist jedoch eine grobe Vereinfachung und wird der Komplexität und dem Reichtum des Konzepts von Kama nicht gerecht.

In Wirklichkeit steht Kama nicht im Widerspruch zum spirituellen Leben; es ist vielmehr ein wesentlicher Aspekt der menschlichen Erfahrung, der auf gesunde und bewusste Weise integriert werden kann und muss. Sinnesfreuden – ob man nun ein gutes Essen genießt, die Schönheit der Kunst zu schätzen weiß oder emotionale und körperliche Intimität mit einem geliebten Menschen erfährt – sind an sich nicht „unspirituell“. Im Gegenteil, sie können als Ausdruck des Reichtums und der Vielfalt des Lebens betrachtet werden und haben als solche einen legitimen Platz in einem gut gelebten Leben. Das Erleben von Vergnügen kann ein Weg sein, ganz präsent zu sein, eine Art Meditation in Aktion, die es uns ermöglicht, uns tiefer mit uns selbst und der Welt um uns herum zu verbinden.

Die Herausforderung liegt darin, wie wir mit diesen Vergnügungen umgehen. Das Problem entsteht, wenn wir so sehr an ihnen hängen, dass unser Glück und unser emotionales Wohlbefinden von äußeren, vorübergehenden Erfahrungen abhängig werden. Wenn Vergnügen zum Selbstzweck wird, laufen wir Gefahr, in einen Kreislauf der sofortigen Befriedigung zu geraten, der nie wirklich befriedigend ist. Besonders problematisch ist dies in der heutigen Kultur, in der wir ständig mit Botschaften bombardiert werden, dass man Glück kaufen, konsumieren oder durch die Anhäufung von „tollen“ Erfahrungen erreichen kann. In einem solchen Szenario wird Kama zu einem unerbittlichen Streben, das uns paradoxerweise von der Erfahrung der Erfüllung und Zufriedenheit wegführt, die wir ursprünglich gesucht haben.

In seiner höchsten Interpretation ist Karma keine Verneinung der Spiritualität, sondern vielmehr eine ihrer schönsten und menschlichsten Ausdrucksformen. Wie bei den anderen Purusharthas liegt der Schlüssel in der Ausgewogenheit und Mäßigung, im Verständnis, dass Vergnügen ein Teil des Lebens ist, aber nicht das ganze Leben. Durch dieses Verständnis können wir beginnen, die Freuden der Welt zu erleben, ohne von ihnen versklavt zu werden, und den sinnlichen Reichtum des Lebens genießen, während wir einem Weg der ganzheitlichen Entwicklung und des Wachstums folgen. Und in diesem Gleichgewicht finden wir eine Lebensweise, die sowohl zutiefst menschlich als auch spirituell bereichernd ist.

Moksha

Moksha, gemeinhin mit „Befreiung“ übersetzt, ist das letzte und höchste Ziel der vier Purusharthas. Obwohl es ein hoch verehrtes und begehrtes Konzept ist, ist es auch das am schwierigsten zu definierende, da es auf eine Erfahrung oder einen Zustand des Seins verweist, der jenseits von Konzeptualisierung und Sprache liegt. Man sagt, Moksha sei die Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod (Samsara) und dem damit verbundenen Leiden. Aber nur das zu sagen, würde das Ausmaß dessen, was es wirklich bedeutet, einschränken.

Wenn wir über Moksha nachdenken, ist es sehr wichtig zu verstehen, dass wir über etwas sprechen, das im Grunde unbeschreiblich ist. Es ist ein Zustand der Freiheit und Verwirklichung, der die Dualitäten von Gut und Böse, Vergnügen und Schmerz, Selbst und Anderem transzendiert. Aus diesem Grund werden Worte und Konzepte immer unzureichend sein, um sein Wesen zu erfassen. Viele Texte und spirituelle Lehrer weisen auf diese Begrenztheit hin und verwenden oft Paradoxien oder Metaphern, um auf das hinzuweisen, was nicht direkt gesagt werden kann. In diesem Sinne ist Moksha etwas, das man eher erfahren als intellektuell verstehen kann.

Paradoxerweise kann die Sehnsucht, Moksha zu erlangen, selbst ein Hindernis auf dem Weg zur Befreiung sein. Das liegt daran, dass das Streben nach einem Ziel eine bestimmte Form von Verlangen und Anhaftung impliziert, also genau das, wovon Moksha uns befreien will. Mit anderen Worten: Wenn wir ständig nach etwas jenseits unserer gegenwärtigen Erfahrung suchen, verstärken wir die Vorstellung, dass wir nicht vollständig sind, so wie wir sind. Dieses Gefühl des Mangels ist eine Form des Leidens und daher kontraproduktiv für das Erreichen eines Zustandes der vollständigen Befreiung. Hierin liegt ein weiteres Paradoxon: Um Moksha zu erlangen, müssen wir es in gewisser Weise vergessen. Wir müssen das Nichthandeln im Handeln praktizieren, um einen bekannten Grundsatz des Taoismus zu zitieren, einer anderen Philosophie, die in dieser Hinsicht gewisse Ähnlichkeiten mit dem Hinduismus aufweist.

Dieser Ansatz führt uns zu dem Verständnis, dass Moksha nicht etwas ist, das wir im herkömmlichen Sinne des Wortes „erreichen„. Vielmehr ist es etwas, das sich offenbart, wenn wir unsere Wünsche, Abneigungen und Vorurteile darüber, wie die Dinge sein sollten, loslassen. Das bedeutet nicht, dass wir einen asketischen Lebensstil annehmen oder die Vergnügungen und Herausforderungen der Welt ablehnen sollten. Erinnern wir uns daran, dass Moksha nur einer der vier Purusharthas ist, und in einem ausgewogenen Leben findet es zusammen mit Dharma, Artha und Kama statt. Es bedeutet jedoch, dass wir lernen müssen, allen Aspekten des Lebens – einschließlich des Wunsches nach Befreiung – offener, empfänglicher und losgelöster gegenüberzutreten.

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