Hindu-Symbole und ihre spirituelle Bedeutung

Der Hinduismus mit seinem enormen Reichtum an Mythen, Legenden und spirituellen Lehren hat im Laufe der Jahrhunderte eine große Vielfalt an Symbolen und visuellen Darstellungen entwickelt, die seine grundlegenden Konzepte und Werte verkörpern. Diese Symbole, die mit tiefen Bedeutungen und Verbindungen zum Göttlichen durchdrungen sind, sind ein integraler Bestandteil der religiösen Praxis und des täglichen Lebens seiner Anhänger und dienen als ständige Erinnerung an die ewigen Wahrheiten und spirituellen Ziele, die ihr Leben bestimmen.

In diesem Artikel werden wir die wichtigsten Symbole des Hinduismus erforschen und ihre Ursprünge, Interpretationen und Rollen im Leben der Anhänger enträtseln. Vom ikonischen Om bis zum verheißungsvollen Hakenkreuz offenbart jedes Symbol wesentliche Aspekte der hinduistischen Weltanschauung und lädt uns ein, über die Natur der Wirklichkeit und unsere Beziehung zum Heiligen nachzudenken.

Begleiten Sie uns auf dieser Reise durch die faszinierende Welt der Symbole des Hinduismus und entdecken Sie, wie diese zeitlosen Bilder und Zeichen weiterhin Millionen von Menschen auf ihrer Suche nach Weisheit, Wohlbefinden und Verbindung zum Transzendenten inspirieren und leiten.

Welches sind die bekanntesten Symbole des Hinduismus?

Om (Aum) Symbol

Om (Aum) ist ein heiliger Laut, eine Silbe, ein Mantra und eine Anrufung im Hinduismus. Om ist das Hauptsymbol des Hinduismus. Es gilt als die Essenz des höchsten Absoluten, des Bewusstseins, Ātman, Brahman oder der kosmischen Welt. In den hinduistischen Traditionen ist Om eine klangvolle Darstellung des Göttlichen, ein Maßstab für die vedische Autorität und ein zentraler Aspekt der soteriologischen Lehren und Praktiken.

Die Silbe erscheint häufig am Anfang und Ende von Kapiteln in den Veden, den Upanishaden und anderen hinduistischen Texten.

Om ist im vedischen Korpus entstanden und gilt als eine verkapselte Form des samavedischen Gesangs oder Singens.

Es ist eine heilige spirituelle Beschwörung, die vor und während der Rezitation spiritueller Texte, während Puja und privaten Gebeten, bei Übergangsriten (Samskara) wie Hochzeiten und während meditativer und spiritueller Aktivitäten wie Pranava-Yoga durchgeführt wird. Es ist Teil der Ikonographie alter und mittelalterlicher Handschriften, Tempel, Klöster und spiritueller Rückzugsorte im Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus.

Als Silbe wird sie im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus oft unabhängig oder vor einer spirituellen Rezitation und während der Meditation gesungen.

Die Silbe Om wird auch Omkara und Pranava genannt, neben vielen anderen.

Jeder dieser Buchstaben hat in der hinduistischen Tradition eine bestimmte Bedeutung und Symbolik und gilt als Symbol für die drei Zustände des Menschen: Wachsein, Schlaf und Tiefschlaf.

• Der Buchstabe „A“ steht für Wachsein oder den Zustand des Wachbewusstseins. Er steht am Anfang des Mantras und soll die Geburt oder die Schöpfung darstellen.

• Der Buchstabe „U“ steht für den Traumzustand oder das Unterbewusstsein. Er symbolisiert die Kontinuität und den Übergang, d. h. den Wechsel von einem Zustand in einen anderen.

• Der Buchstabe „M“ steht für Tiefschlaf oder den Zustand der Bewusstlosigkeit. Er steht auch für Tod oder Zerstörung. Der Klang des „M“ symbolisiert die Vereinigung mit dem Göttlichen.
• Die auf den Klang folgende Stille steht für „gedankenfreies Bewusstsein“

Zusammen stellen die drei Buchstaben „A“, „U“ und „M“ des Mantras „Om“ die Gesamtheit der Existenz und das gesamte Universum dar.

Einige Anwendungen des Om-Mantras sind:

• Meditation und Konzentration: Es wird verwendet, um den Geist während der Meditation und Yoga-Praxis zu fokussieren. Die Wiederholung des OM-Mantras kann helfen, den Geist zu beruhigen und Stress abzubauen.
• Reinigung und Gleichgewicht: Es wird angenommen, dass die Wiederholung des Mantras hilft, die Chakren (Energiezentren im Körper) zu reinigen und auszugleichen.
• Spirituelle Verbindung: Das Mantra OM wird in vielen spirituellen Traditionen als Mittel zur Verbindung mit dem Göttlichen verwendet. Die Wiederholung des Mantras wird als eine Möglichkeit angesehen, die göttliche Gegenwart anzurufen und das spirituelle Bewusstsein zu steigern.
• Heilung: In einigen Heilpraktiken wird das OM-Mantra verwendet, um die Energie des Körpers auszugleichen und die Heilung zu fördern.
• Segnungen und Opfergaben: In der hinduistischen Tradition wird das OM-Mantra verwendet, um die Götter und Göttinnen zu segnen und ihnen Verehrung entgegenzubringen. In einigen Ritualen wird das OM-Mantra rezitiert, während den Göttern Wasser, Blumen, Früchte und andere heilige Gegenstände dargebracht werden.
• Gesang und Musik: In Indien und anderen spirituellen Kulturen wird es häufig in der Musik und im hingebungsvollen Gesang verwendet. Das Singen des OM-Mantras wird als eine Möglichkeit angesehen, das Göttliche zu feiern und sich mit der Freude und Schönheit des Lebens zu verbinden.
• Schutz und Reinigung von Räumen: In einigen spirituellen Traditionen wird das OM-Mantra verwendet, um heilige Räume zu schützen und zu reinigen. Es wird angenommen, dass der Klang des Mantras hilft, negative Energien aufzulösen und göttliches Licht anzuziehen.
• Spirituelle Befreiung und Erweckung: Das OM-Mantra gilt als Schlüssel zur spirituellen Befreiung und zur Verwirklichung des Höchsten Selbst. Es wird angenommen, dass die Wiederholung des Mantras hilft, Geist und Körper zu reinigen und das spirituelle Bewusstsein für die letztendliche Wahrheit der Existenz zu wecken.

Bindu

Bindu ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet „Punkt“ oder „Tropfen„.

In der hinduistischen Metaphysik gilt Bindu als der Punkt, an dem die Schöpfung beginnt und zur Einheit werden kann. Er wird auch als„das heilige Symbol des Kosmos in seinem unmanifestierten Zustand“ beschrieben. Bindu ist der Punkt, um den herum das Mandala, das das Universum darstellt, erschaffen wird.

In der Yogachudamani Upanishad ist Bindu eine Dualität, wobei ein weißes Bindu für shukla (rein) und ein rotes Bindu für maharaj (Meisterschaft) steht. Die weiße Bindu befindet sich im Visarga Bindu und ist mit Shiva und dem Mond verbunden, während die rote Bindu im Muladhara Chakra liegt und mit Shakti und der Sonne verbunden ist. Im Yoga führt die Vereinigung dieser beiden Teile zum Aufstieg der Kundalini zum Sahasrara, dem letzten der Chakren, das das Tor zur spirituellen Erleuchtung ist.

Im Tantra ist Bindu (oder Bindu visarga – „Tropfen des Tropfens„) ein Punkt am Hinterkopf, wo Brahmanen ihre Haarlocken wachsen lassen. Dieser Punkt befindet sich unterhalb des Sahasrara-Chakras und oberhalb des Ajna-Chakras und wird durch eine Mondsichel mit einem weißen Tropfen dargestellt. Er steht für die Manifestation von Schöpfungen wie dem Bewusstsein.

Das Chakra wird als Lotos mit 23 Blütenblättern visualisiert. Sein Symbol ist der Mond, der das Wachstum der Vegetation begünstigt. Krishna sagt in der Bhagavad Gita XV/13: „Indem ich zum nektarinen Mond werde, nähre ich alle Pflanzen“. Seine Gottheit ist Shiva, der mit der Mondsichel in seinem Haar dargestellt wird.

Im Hatha-Yoga gilt der Bindu-Visarga als die Quelle der Bindu-Flüssigkeit, die einen Nektar(Amrita) und ein Gift enthält. Bindu wird mit Sperma identifiziert und durch Techniken wie Viparita Karani und Khechari Mudra kontrolliert.

Die Flüssigkeit wird aus dem Bindu-Visarga freigesetzt und kann im Lalana-Chakra gespeichert und im Vishuddha-Chakra gereinigt werden. Wenn das Vishuddha-Chakra inaktiv ist, fließt die Flüssigkeit in das Manipura-Chakra, wo sie verbraucht wird (was zu körperlichem Verfall führt). Laut der Hatha Yoga Pradipika kann ein Hatha Yoga Praktizierender sein Leben verlängern, indem er den Fluss der Flüssigkeit kontrolliert. Durch das Üben von Khecari Mudra kann ein Praktizierender den Fluss der Flüssigkeit vom Lalana zum Vishuddha manipulieren (wo sie zu Amrita gereinigt wird).

Tilaka

Das Tilaka ist ein Zeichen, das in der Regel auf der Stirn, am Ajna-Chakra-Punkt oder manchmal auch an einer anderen Stelle des Körpers wie dem Hals, der Hand, der Brust oder dem Arm getragen wird. Das Tilaka kann täglich oder nur bei Übergangsriten oder besonderen spirituellen und religiösen Anlässen getragen werden, je nach regionalen Bräuchen.

Der Begriff bezieht sich auch auf das hinduistische Ritual, bei dem die Stirn einer Person mit einer duftenden Paste, z. B. aus Sandelholz oder Zinnober, als Willkommensgruß und Ausdruck der Ehre bei der Ankunft markiert wird.

Das Tilaka ist ein Zeichen, das durch Auftragen von Pulver oder Paste auf die Stirn entsteht. Tilakas sind vertikale Zeichen, die von Vaishnavas (einer Sekte des Hinduismus) getragen werden. Das Vaishnava-Tilaka besteht aus einem langen vertikalen Zeichen, das knapp unterhalb des Haaransatzes beginnt und fast bis zum Ende der Nasenspitze reicht und auch als Urdhva Pundra bekannt ist. In der Mitte wird es durch ein längliches U unterbrochen. Diese Tilaka wird traditionell mit Sandelholzpaste hergestellt.

Die andere Hauptvariante der Tilaka wird gewöhnlich von den Anhängern Shivas getragen und ist unter den Namen Rudra-Tilaka und Tripundra bekannt. Sie besteht aus drei horizontalen Bändern auf der Stirn und einem einzigen vertikalen Band oder Kreis in der Mitte. Sie wird traditionell mit der heiligen Asche von Feueropfern durchgeführt. Diese Variante ist die ältere der beiden und hat viele Gemeinsamkeiten mit ähnlichen Markierungen, die überall auf der Welt getragen werden.

Shaktas, Verehrer der verschiedenen Formen der Göttin (Devi), tragen einen großen roten Punkt aus Kumkum (Zinnober oder rote Gelbwurz) auf der Stirn.

Ein traditioneller Shaiva-Text erklärt die drei Linien eines Tilaka als Erinnerung an verschiedene Triaden: drei heilige Feuer, drei Silben in Om, drei Gunas, drei Welten, drei Arten von Atman (Selbst), drei Kräfte in sich selbst, die ersten drei Veden, drei Mal die Entnahme des vedischen Getränks Soma.

• Die erste Zeile steht für Garhapatya (das heilige Feuer in der häuslichen Küche), die A-Silbe von Om, das Rajas guna, die Erde, das äußere Selbst, Kriyā – die Kraft des Handelns, den Rigveda, die morgendliche Entnahme von Soma und Maheshvara.
• Der zweite Aschestreifen erinnert an Dakshinagni (das heilige Feuer, das im Süden für die Ahnen entzündet wird), den U-Klang von Om, Sattva guna, die Atmosphäre, das innere Selbst, Iccha – die Kraft des Willens, den Yajurveda, die mittägliche Entnahme von Soma und Sadashiva.
• Der dritte Streifen ist das Ahavaniya (das Feuer, das für Homa verwendet wird), die Silbe M in Om, die Tamas guna, Svarga – der Himmel, das Paramatman – das höchste Selbst (die ultimative Realität von Brahman), Jnana – die Kraft des Wissens, der Samaveda, die Extraktion von Soma bei Sonnenuntergang und Shiva.

Diese Linien stehen für Shivas dreifache Macht des Willens, des Wissens und des Handelns. Das in diesem und anderen Shaiva-Texten beschriebene Tripuṇḍra symbolisiert auch Shivas Dreizack (trishula) und die göttliche Triade von Brahmā, Vishnu und Shiva (Trimurti).

Die Vasudeva Upanishad, ein Text der Vaishnava-Tradition, erklärt in ähnlicher Weise die Bedeutung der drei vertikalen Linien in Urdhva Pundra Tilaka als Erinnerung an die Trimurti Brahma, Vishnu, Shiva; die vedischen Schriften – Rigveda, Yajurveda und Samaveda; die drei Welten Bhu, Bhuva, Svar; die drei Silben von Om – A, U, M; die drei Bewusstseinszustände – Wachen, Träumen, Tiefschlaf; die drei Realitäten – Maya, Brahman und Atman; die drei Körper – Sthula, Sukshma und Karana.

Mandala

Das Mandala ist ein heiliges und spirituelles Symbol, das häufig in der Meditation und im Gottesdienst verwendet wird. Es ist eine symbolische Darstellung der Kosmologie und der Struktur des Universums. Mandala ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet „Kreis“ und steht für Ganzheit, Einheit und Harmonie.

In der hinduistischen Tradition werden Mandalas als Meditationsmittel verwendet, um den Geist zu fokussieren. Sie werden auch in religiösen Zeremonien zu Ehren von Göttern und Göttinnen verwendet und sind in Tempeln, Häusern und Gotteshäusern zu finden.

Hinduistische Mandalas sind in der Regel komplexe, symmetrische geometrische Muster mit Formen wie Kreisen, Dreiecken, Quadraten und Punkten, die verschiedene Aspekte des Universums und der Göttlichkeit darstellen. Jedes Element im Mandala hat eine symbolische Bedeutung und wird verwendet, um die Einheit und Verbundenheit aller Dinge im Kosmos zu reflektieren. Es wird angenommen, dass die Betrachtung des Mandalas in der Meditation dem Geist hilft, einen Zustand des Gleichgewichts und der Harmonie mit dem Universum zu erreichen.

Im Folgenden beschreiben wir einige der Elemente und Merkmale, die in Mandalas zu finden sind:

• Das Zentrum: Das Zentrum des Mandalas ist oft ein Punkt oder ein Kreis, der die Einheit und die Quelle der gesamten Schöpfung darstellt. Es wird angenommen, dass die Meditation über das Zentrum des Mandalas hilft, sich mit dem inneren Selbst und der Göttlichkeit zu verbinden.
• Ecken: Diese werden in der Regel durch vier geometrische Formen, wie Dreiecke oder Quadrate, dargestellt. Jede Ecke steht für ein Element der Natur, wie Wasser, Erde, Feuer oder Luft, und man glaubt, dass sie zusammen die Gesamtheit des Universums darstellen.
• Blütenblätter: Einige Mandalas haben Blütenblätter um das Zentrum, die geometrische Formen oder Darstellungen von Blumen sein können. Die Blütenblätter symbolisieren die Ausdehnung und Vielfalt der Schöpfung, und es wird angenommen, dass die Meditation über sie dazu beiträgt, Fülle und Wohlstand zu erreichen.
• Konzentrische Kreise: Viele Mandalas haben mehrere konzentrische Kreise, die vom Zentrum ausgehen. Jeder Kreis steht für eine andere Existenzebene, z. B. die physische Welt, die emotionale Welt oder die spirituelle Welt. Die Meditation auf diese Kreise hilft, eine höhere Bewusstseinsebene zu erreichen.
• Symbole: Hinduistische Mandalas enthalten oft Symbole wie das Om sowie andere Symbole, die verschiedene Arten von Mantras darstellen.
• Farben: Die Farben des Mandalas haben ebenfalls symbolische Bedeutungen. Rot steht für Leidenschaft und Energie, Blau für Weisheit und Gelassenheit, Grün für Natur und Harmonie, Gelb für Licht und Freude und Weiß für Reinheit und Frieden.
• Tiere: Mandalas enthalten manchmal Tiere, wie Elefanten, Tiger oder Vögel. Jedes Tier hat eine andere symbolische Bedeutung, z. B. Weisheit, Stärke oder Freiheit.
• Symmetrie: Die Symmetrie des Mandalas ist wichtig, weil sie für Harmonie und Gleichgewicht im Universum steht.
• Zahlen: Hinduistische Mandalas sind oft um eine bestimmte Anzahl von Elementen oder Figuren herum aufgebaut. Ein Mandala kann zum Beispiel acht Blütenblätter, zwölf konzentrische Kreise oder neunundvierzig Dreiecke haben. Jede Zahl hat in der hinduistischen Kosmologie eine symbolische Bedeutung und steht für einen anderen Aspekt des Universums und der Göttlichkeit.
• Das Labyrinth: Einige Mandalas haben ein Muster in Form eines Labyrinths oder eines Pfades, der zum Zentrum des Mandalas führt. Dieser Weg symbolisiert die spirituelle Reise zur Erleuchtung und zur Verbindung mit dem Göttlichen.
• Gleichgewicht: Hindu-Mandalas stellen auch das Gleichgewicht zwischen Gegensätzen dar, wie z. B. Licht und Dunkelheit, Gut und Böse, männlich und weiblich. Das Gleichgewicht ist ein grundlegendes Prinzip in der hinduistischen Kosmologie und wird als wesentlich für das Erreichen von Erleuchtung und Harmonie im Leben angesehen.
• Götter und Göttinnen: Einige Mandalas stellen die Götter und Göttinnen des hinduistischen Pantheons dar, wie Shiva, Vishnu, Kali oder Durga. Jede Gottheit hat ihre eigene symbolische Bedeutung und repräsentiert verschiedene Aspekte der Göttlichkeit, wie Schöpfung, Zerstörung, Schutz oder Weisheit.

Sri Yantra

Die yantras sind heilige geometrische Diagramme, die in der hinduistischen und buddhistischen Tradition in der Meditation und spirituellen Praxis verwendet werden, um göttliche Energie zu kanalisieren und dem Praktizierenden zu helfen, sich mit der Göttlichkeit zu verbinden.

Jedes Yantra hat eine bestimmte geometrische Form, die eine göttliche Kraft oder einen Aspekt der Göttlichkeit repräsentiert.

Die Yantras werden in der Meditation verwendet, um den Geist zu konzentrieren und göttliche Energie freizusetzen. Durch die Konzentration auf das Yantra kann der Praktizierende seinen Geist und seine Energie auf einen einzigen Punkt richten, was dazu beitragen kann, einen Zustand innerer Ruhe und Ausgeglichenheit zu erreichen. Darüber hinaus wird angenommen, dass Yantras dabei helfen können, negative Energie loszulassen und positive Energie in den Raum anzuziehen, in dem sie verwendet werden.

Die Yantras gibt es in verschiedenen Formen und Größen. Es gibt sehr einfache Yantras und einige sehr komplexe Yantras. Einige werden als Talismane oder Amulette verwendet, andere wiederum in religiösen Zeremonien und Ritualen.

Eines der beliebtesten Yantras ist das Sri Yantra.

Dreiecke sind das charakteristischste Element dieses Yantras. Im Sri Yantra gibt es insgesamt 43 Dreiecke, die von 9 Hauptdreiecken ausgehen. Diese Dreiecke sind in 5 Gruppen unterteilt, jede mit ihrer eigenen Symbolik und ihrem Zweck in der spirituellen Praxis. Die Gruppen von Dreiecken sind:

• Vier große gleichseitige Dreiecke mit den Spitzen nach oben, die die männlichen Aspekte der Göttlichkeit darstellen.
• Fünf große gleichseitige Dreiecke mit den Spitzen nach unten, die die weiblichen Aspekte der Göttlichkeit darstellen.
• Zehn kleine Dreiecke, die das Zentrum des Yantras umgeben, symbolisieren den Geist und die Sinne.
• Zehn weitere kleine Dreiecke, die eine zweite Schicht um das Yantra bilden und das individuelle Bewusstsein und die spirituelle Erleuchtung darstellen.
• Vierzehn weitere Dreiecke, die miteinander verbunden sind und die Struktur des Yantras als Ganzes bilden.

Jedes dieser Dreiecke hat seine eigene symbolische Bedeutung und seinen eigenen Zweck, und sie alle zusammen ergeben ein Bild der Göttlichkeit und der Verbindung zwischen dem Individuum und dem Universum.

Obwohl die Dreiecke das prominenteste Element dieses Yantras sind und manchmal sogar nur diese Dreiecke in der Zeichnung des Yantras verwendet werden, können auch andere Elemente im Sri Yantra gefunden werden:

• Bindu: Es ist der zentrale Punkt des Yantras, der den Ursprungspunkt des Universums und die Vereinigung des individuellen Bewusstseins mit dem universellen Bewusstsein darstellt.
• Zwischenkreis: Es ist ein Kreis, der die Dreiecke umgibt und den unendlichen Raum und die Totalität repräsentiert.
• Innerer Lotus: Ein achtblättriger Lotus, der den Zwischenkreis umgibt und die acht Aspekte der weiblichen Göttlichkeit darstellt.
• Äußeres Quadrat: Ein Quadrat mit vier Toren, das den inneren Lotus umgibt und die materielle Welt und die vier Richtungen des Raums darstellt.
• Äußerer Lotus: Ein sechzehnblättriger Lotus, der das äußere Quadrat umgibt, steht für geistige Vollkommenheit und Ganzheit.

Svastika

Das Wort Svastika stammt aus dem Sanskrit und bedeutet svastika, was soviel wie „dem Wohlbefinden förderlich“ bedeutet. Im Hinduismus wird das nach rechts (im Uhrzeigersinn) gerichtete Symbol als svastika bezeichnet und symbolisiert Surya („Sonne“), Wohlstand und Glück.

Leider wurde dieses Symbol von den Nazis übernommen, und aus Unwissenheit wird es heute mit Hitler in Verbindung gebracht. In Wahrheit ist das Hakenkreuz jedoch ein Symbol mit einer völlig positiven Bedeutung, das in Indien und in vielen asiatischen Ländern noch immer verwendet wird.

Es ist ein sehr altes Symbol, das in verschiedenen Kulturen auf der ganzen Welt in Kontinenten wie Asien und Amerika zu finden ist.

Einige der Bedeutungen, die mit dem Hakenkreuz verbunden sind, sind:

• Glück: Das Svastika gilt in vielen Kulturen als Symbol für Glück und Reichtum.
• Wiedergeburt: Das svastika symbolisiert Wiedergeburt und Regeneration.
• Harmonie und Gleichgewicht: Das svastika wird in vielen Kulturen und spirituellen Traditionen mit Harmonie und Gleichgewicht in Verbindung gebracht.
• Schutz: In einigen Kulturen gilt das svastika als Schutzamulett, das den Träger vor Schaden und Gefahren bewahren kann.
• Fruchtbarkeit: Das svastika wird mit Fruchtbarkeit und Schöpfung assoziiert.
• Vereinigung von Gegensätzen: In einigen Glaubenssystemen gilt das svastika als Symbol für die Vereinigung von Gegensätzen, wie z. B. Licht und Dunkelheit, Gut und Böse, Himmel und Erde. Es hat eine ähnliche Bedeutung wie Yin und Yang.
• Spirituelle Transformation: Symbolisiert spirituelle Transformation und Erleuchtung.
• Kosmische Ordnung: Es gilt als Symbol für die kosmische Ordnung und die zyklische Natur des Universums.

Es gibt auch ein nach links (gegen den Uhrzeigersinn) gerichtetes Symbol, das Sauwastika genannt wird und die nächtlichen oder tantrischen Aspekte der Göttin Kali symbolisiert.

Trishula

Die Trishula ist eine Waffe, die aus drei scharfen Spitzen besteht, die von einem zentralen Griff ausgehen

Die Symbolik der Trishula ist sehr vielfältig. Sie wird vom Gott Shiva geführt und soll benutzt worden sein, um den ursprünglichen Kopf von Ganesha abzuschlagen. Auch Durga hält eine Trishula in der Hand, als eine ihrer vielen Waffen.

Die drei Zacken haben verschiedene Bedeutungen, und wie im Hinduismus üblich, gibt es viele Geschichten zu ihnen. Sie sollen verschiedene Trinitäten darstellen: schöpfung, Erhaltung und Zerstörung; Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; Körper, Geist und Atman; Dharma oder Dhamma (Gesetz und Ordnung), Glückseligkeit/gemeinsamer Genuss und Emanation/geschaffene Körper; Mitgefühl, Freude und Liebe; spirituell, psychisch und relativ; Glück, Komfort und Langeweile; Stolz, Ansehen und Egoismus; Klarheit, Wissen und Weisheit; himmel, Geist und Erde; Seele, Feuer und Erde; Seele, Leidenschaft und verkörperte Seele; Logik, Leidenschaft und Glaube; Gebet, Manifestation und Erhabenheit; Einsicht, Gelassenheit und Bodhisattva oder Arhatschaft (Anti-Täuschung); Praxis, Verständnis und Weisheit; Tod, Aufstieg und Auferstehung; Schöpfung, Ordnung und Zerstörung; die drei Gunas: satva, Rajas und Tama

Trishula wird auch mit der Zerstörung von Ego und Unwissenheit in Verbindung gebracht, die als Hindernisse auf dem Weg zur spirituellen Erleuchtung angesehen werden. Einige Hindu-Sekten, wie z. B. die Shaiviten, betrachten die Trishula als ein heiliges Symbol, das die göttliche Dreifaltigkeit von Brahma, Vishnu und Shiva repräsentiert.

In der hinduistischen Ikonografie ist der Gott Shiva zu sehen, der die Trishula in seiner rechten Hand hält. Es wird angenommen, dass Shiva die Trishula benutzt, um Unwissenheit zu zerstören und seine Anhänger von der Illusion der materiellen Welt zu befreien.

Lingam

Ein Lingam, manchmal auch Linga oder Linga von Shiva genannt, ist eine abstrakte oder anikonische Darstellung des Hindugottes Shiva im Shaivismus. Er ist in der Regel die Haupt-Murti oder das Andachtsbild in Hindu-Tempeln, die Shiva gewidmet sind, findet sich aber auch in kleineren Schreinen oder als selbstmanifestierte natürliche Objekte.

Er wird oft innerhalb einer scheibenförmigen Plattform dargestellt, der Yoni – seinem weiblichen Gegenstück, das im Vergleich zum vertikalen Lingam aus einem flachen, horizontalen Element besteht und so gestaltet ist, dass flüssige Opfergaben zum Sammeln abfließen können. Zusammen symbolisieren sie die Verschmelzung von Mikrokosmos und Makrokosmos, den ewigen göttlichen Prozess der Schöpfung und Regeneration und die Vereinigung von Weiblichem und Männlichem, die alle Existenz neu erschafft.

Das metaphorische schöpferische Prinzip des Lingam-Yoni, die Vereinigung des Weiblichen und des Männlichen, der ewige kosmologische Schöpfungsprozess, wird auch in der chinesischen Philosophie von Yin und Yang dargestellt, wobei Yin etymologisch und semantisch für das Weibliche, die Einheitshälfte des Bewusstseins, und Yang für das Männliche, die andere Hälfte, steht und gemeinsam die Gesamtheit oder das Einheitsbewusstsein in der Schöpfung symbolisiert. Der Lingam wird sowohl als Emblem der generativen als auch der destruktiven Kraft verstanden, insbesondere in den esoterischen Kaula- und Tantra-Praktiken sowie in den Shaivismus- und Shaktismus-Traditionen des Hinduismus.

Der Shiva-Lingam symbolisiert auch den Aufstieg der Kundalini-Energie, der latenten spirituellen Energie, die sich an der Basis der Wirbelsäule befindet. Die Verehrung des Lingams wird als ein Weg angesehen, die Kundalini zu erwecken und zu erheben, was zur spirituellen Erleuchtung und zur Vereinigung mit dem Göttlichen beitragen kann.

In der hinduistischen Tradition gilt der Shiva-Lingam als heiliges Objekt, das mit Respekt und Verehrung behandelt werden muss. Es wird geglaubt, dass die Gläubigen durch die richtige Verehrung des Lingams den göttlichen Segen und die Gnade Shivas erlangen können.

Darüber hinaus wird der Lingam auch mit der Reinigung von Körper und Geist in Verbindung gebracht. Es wird angenommen, dass die Verehrung des Lingams dabei helfen kann, negative Emotionen und einschränkende Gedanken loszulassen, was zu größerer geistiger Klarheit und emotionalem Wohlbefinden führt.

Padma oder Lotusblume

Die Padma oder lotos ist eines der grundlegenden Hindu-Symbole schlechthin. Sie ist ein sehr wichtiges Symbol, das in vielen Zusammenhängen verwendet wird, unter anderem bei der Dekoration von Tempeln und bei der Meditation. Hier sind einige der spirituellen Bedeutungen der Padma:

• Padma wird mit Reinheit und Schönheit assoziiert. Obwohl er in sumpfigen und schlammigen Gewässern wächst, kommt der Lotus sauber und strahlend zum Vorschein und symbolisiert die Fähigkeit des Menschen, die Herausforderungen und Widrigkeiten des Lebens zu überwinden, um Reinheit und spirituelle Vollkommenheit zu erlangen.
• Er gilt als Symbol der Schöpfung und der Fruchtbarkeit. Nach der hinduistischen Mythologie ist der Gott Brahma aus dem Padma hervorgegangen, der den Ursprung und die Quelle allen Lebens darstellt
• In der Yoga-Philosophiewird er mit dem Herzchakra (Anahata) in Verbindung gebracht, dem Zentrum der spirituellen Energie und des Mitgefühls.
• Im Hinduismus und anderen Religionen wird der Lotus auch mit Erleuchtung und Weisheit in Verbindung gebracht . In einigen Traditionen steht der Lotus für die Verbindung des Menschen mit dem Göttlichen und für die Möglichkeit, durch spirituelle Praxis Erleuchtung und Weisheit zu erlangen.
• Im Hinduismus wird der Lotus mit der weiblichen Gottheit assoziiert, insbesondere mit der Göttin Lakshmi, die auf einem goldenen Lotus sitzend abgebildet wird. Der Padma gilt als Symbol für die göttliche weibliche Energie, die das Universum erhält und nährt.

Wozu dienen die hinduistischen Symbole?

• Sie helfen, den Geist zu konzentrieren und das Bewusstsein zu erhöhen: Symbole werden in der Meditation und im Gottesdienst verwendet, um den Geist zu konzentrieren und das Bewusstsein zu erhöhen. So wird zum Beispiel das Bild des Shiva-Lingam in der Meditation verwendet, um den Geist auf die göttliche Energie zu konzentrieren.
• Sie vermitteln Lehren und Werte: Sie werden verwendet, um wichtige Lehren und Werte in der hinduistischen Religion zu vermitteln. Zum Beispiel steht das Om für die Einheit und Verbundenheit aller Dinge.
• Erleichterung von Verständnis und Kommunikation: Sie werden verwendet, um das Verständnis und die Kommunikation zwischen den Anhängern der Religion zu erleichtern. Durch die Verwendung gemeinsamer Symbole können sich die Anhänger der Religion effektiver über komplexe spirituelle Ideen und Konzepte verständigen.
• Sie dienen als heilige Objekte der Anbetung: Spirituelle Hindu-Symbole, wie z. B. Bilder von Göttern und Göttinnen, werden in Hindu-Tempeln und -Häusern als heilige Objekte der Verehrung verwendet. Die Verehrung dieser Symbole ist eine Möglichkeit, sich mit dem Göttlichen zu verbinden und seine Gnade und seinen Segen zu empfangen.
• Sie helfen, sich mit dem Göttlichen zu verbinden: Sie werden auch verwendet, um sich mit dem Göttlichen zu verbinden und die Gegenwart des Heiligen zu erfahren. Die Kontemplation und Verehrung spiritueller Symbole kann den Anhängern der Religion helfen, ein Gefühl von Frieden, Freude und spiritueller Erfüllung zu erfahren.
• Ausdruck künstlerischer Kreativität: Hinduistische Symbole sind seit Jahrhunderten eine Quelle der Inspiration für Künstler. Künstler haben die Symbole verwendet, um schöne und bedeutungsvolle Kunstwerke zu schaffen, die die hinduistische Spiritualität und Kultur widerspiegeln.
• Sie helfen, die Natur der Realität zu verstehen: Symbole werden verwendet, um abstrakte Konzepte darzustellen und die Natur der Realität zu verstehen. Das Bild des Lotos beispielsweise steht für Reinheit und spirituelle Vollkommenheit, die durch spirituelle Praxis erreicht werden kann.