Was ist Hinduismus?

El hinduismo es considerada la religión más antigua del mundo y una de las más ricas en tradiciones y costumbres.

Der Hinduismus, der als die älteste Religion der Welt gilt, zeichnet sich nicht nur durch seine enorme Komplexität und Vielfalt aus, sondern auch durch seinen tiefgreifenden Einfluss auf die indische Zivilisation und Kultur. Im Gegensatz zu vielen anderen Religionen konzentriert er sich nicht auf eine einzige Tradition, ein heiliges Buch oder einen Propheten. Stattdessen gliedert er sich in eine Vielzahl von Glaubensvorstellungen, Praktiken und Traditionen, die sich im Laufe der Jahrtausende entwickelt haben.

Der Hinduismus wird oft eher als eine Lebensweise denn als eine Religion im westlichen Sinne des Wortes beschrieben. Er hat weder einen bestimmten Gründer noch ist er zu einem bestimmten Zeitpunkt entstanden. Tatsächlich stammt der Name „Hinduismus“ vom Fluss Indus (Sindhu), der im Nordwesten des indischen Subkontinents fließt. Die alten Perser bezeichneten die Menschen, die jenseits dieses Flusses lebten, als „Hindus“, und im Laufe der Zeit wurden die Glaubensvorstellungen und Praktiken dieser Menschen als Hinduismus bezeichnet.

Geschichte des Hinduismus

Historia del hinduismo y sus tradiciones espirituales.

Die Geschichte des Hinduismus reicht Tausende von Jahren zurück und verliert sich in den Nebeln der Zeit, so dass es schwierig ist, genaue Daten zu ermitteln, aber wir können verschiedene Perioden unterscheiden, die durch eine Reihe von Schlüsselereignissen gekennzeichnet sind, die wir kurz beschreiben werden:

Vormittelalterliche Periode (3300 v. Chr. – 1500 v. Chr.)

Die vorvedische Periode ist die historische Phase vor der Abfassung der Veden, den ältesten religiösen und philosophischen Texten der hinduistischen Tradition. Dieser Zeitraum erstreckt sich von etwa 1500 v. Chr. bis 1200 v. Chr., wobei diese Daten je nach Quelle variieren können.

Vor der Ankunft der Arier in Indien war die Region bereits von verschiedenen Kulturen und Zivilisationen besiedelt. Die bekannteste von ihnen war die Indus-Tal-Zivilisation, die in Gebieten blühte, die heute zu Pakistan und Nordwestindien gehören. Diese Zivilisation zeichnete sich durch fortschrittliche Planstädte wie Mohenjo-Daro und Harappa aus, die über beeindruckende Abwassersysteme und eine komplexe städtische Organisation verfügten.

In sprachlicher und kultureller Hinsicht verfügte die Indus-Tal-Zivilisation über eine eigene Schrift und Religion, über die noch relativ wenig bekannt ist, da ihre Schrift noch nicht vollständig entschlüsselt wurde. Im Laufe der Zeit begann der Niedergang dieser Zivilisation aus Gründen, die unter Historikern noch umstritten sind, die aber möglicherweise mit klimatischen Veränderungen, Naturkatastrophen oder Invasionen zusammenhängen.

Mit dem Niedergang des Indus-Tals kamen die Arier, eine Gruppe indoeuropäischer Nomaden, auf den Subkontinent und begannen, sich in der Region niederzulassen. Die Arier besaßen in ihrer frühen Phase in Indien kein Schriftsystem, sondern pflegten eine reiche mündliche Tradition. Im Laufe der Zeit entwickelten sie Sanskrit, eine Sprache, die die Grundlage für viele moderne indische Sprachen bilden sollte.

Aus dem Zusammenprall und der Verschmelzung der arischen Kultur mit den einheimischen Kulturen des Subkontinents entstand das, was später als die vedische Zivilisation bekannt wurde. Die prävedische Periode stellt somit eine Übergangsphase dar, in der die alten Zivilisationen des Indus-Tals nebeneinander existierten und sich schließlich mit den arischen Neuankömmlingen vermischten. Damit wurde der Grundstein für die reiche spirituelle Kultur gelegt, die das alte Indien und sein Erbe charakterisiert und bis heute prägt.

Vedische Periode (1500-500 v. Chr.)

Diese Epoche ist für das Verständnis der Entwicklung der hinduistischen Kultur, Religion und Philosophie von grundlegender Bedeutung, da zu dieser Zeit die Veden, die grundlegenden Texte des Hinduismus, verfasst wurden.

Der Begriff „Veda“ wird oft mit „Wissen“ übersetzt und bezieht sich auf eine Reihe von Texten, darunter Hymnen, Rituale und Mantras. Diese Texte sind in vier Hauptsammlungen unterteilt: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda. Ursprünglich mündlich von Priestern und Lehrern an ihre Schüler weitergegeben, bewahren diese Texte eine reiche Tradition religiösen und philosophischen Denkens.

Während der vedischen Periode war die Gesellschaft in Gruppen organisiert, die auf Berufen und Funktionen basierten und aus denen sich schließlich das Kastensystem entwickelte. Zu diesen ursprünglichen Gruppen gehörten Brahmanen (Priester), Kshatriyas (Krieger), Vaishyas (Kaufleute und Bauern) und Shudras (Arbeiter und Leibeigene). Die soziale Struktur war tief in den religiösen Überzeugungen und Ritualen der Veden verwurzelt.

Mit dem Fortschreiten der vedischen Periode wurden die Gemeinschaften sesshafter und gingen vom Nomadentum oder Halbnomadentum zur Gründung dauerhafterer Siedlungen über. Landwirtschaft und Handel weiteten sich aus, und es kam zu einer allmählichen Verstädterung der Landschaft.

Brahmanische Periode (500-200 v. Chr.)

Diese auch als postvedisch bezeichnete Periode markiert einen bedeutenden Übergang in der religiösen, sozialen und kulturellen Geschichte Indiens, in der sich der Schwerpunkt von den vedischen Ritualen und Opfern auf philosophische Überlegungen und tiefere theologische Diskussionen verlagerte.

Die Periode wird als „brahmanisch“ bezeichnet, da die Brahmanas, Texte zur Erläuterung der vedischen Rituale und ihrer Bedeutung, verfasst wurden und weit verbreitet sind. Weitere wichtige Texte dieser Periode sind die Aranyakas und Upanishaden. Während die Aranyakas, die als „Waldtexte“ übersetzt werden, als Übergang zwischen Ritualen und Philosophie dienen, sind die Upanishaden mystische und philosophische Erörterungen, die das Wesen der Seele (Atman) und der letztendlichen Wirklichkeit (Brahman) erforschen.

Obwohl Rituale weiterhin von wesentlicher Bedeutung waren, entwickelte sich eine Kritik an ihrem rituellen und mechanischen Charakter. Es entstand ein Interesse an Meditation, Askese und Introspektion, um tieferes inneres Wissen zu erlangen. Vor allem die Upanishaden stehen für diese Bewegung hin zu einer tieferen, philosophischeren Spiritualität.

Das während der vedischen Periode eingeführte Kastensystem wurde während der brahmanischen Periode weiter gefestigt. Die Kasten wurden starrer, und es entstanden neue Unterteilungen und Regeln für den Umgang zwischen den Kasten. Diese Strukturierung der Gesellschaft hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die sozialen Normen und Praktiken in Indien.

In dieser Zeit wurde der Grundstein für die philosophischen Systeme gelegt, die in späteren Jahrhunderten in Indien blühen sollten. Darüber hinaus war dies eine Zeit der Interaktion und des Dialogs zwischen verschiedenen Traditionen, die die Voraussetzungen für die Entstehung von Bewegungen wie dem Buddhismus und dem Jainismus schufen.

Klassische Periode (200 v. Chr. – 600 n. Chr.)

Diese Periode ist besonders wichtig, weil sie den Grundstein für viele der hinduistischen Glaubensvorstellungen und Praktiken legte, wie wir sie heute kennen.

Die klassische Periode des Hinduismus fällt in eine Zeit des sozio-politischen Wandels auf dem indischen Subkontinent. Nach dem Ende der Indus-Tal-Zivilisation und der anschließenden vedischen Ära erlebte Indien den Aufstieg großer Reiche wie der Maurya- und der Gupta-Reiche. Diese Reiche übten nicht nur politische und territoriale Kontrolle aus, sondern förderten auch ein Umfeld, in dem Kultur, Kunst und Religionen blühten.

Während die vedische Ära von den Veden beherrscht wurde, heiligen Texten, die Zeremonien und Rituale anleiteten, kam es in der klassischen Periode zur Konsolidierung von Texten wie den Upanishaden, den Puranas, dem Ramayana und dem Mahabharata, das auch die Bhagavad Gita enthält. Diese Texte vermittelten eine detailliertere und philosophische Sicht des Dharma (religiöse Pflicht), der Natur der Seele (Atman) und des Konzepts der höchsten Wirklichkeit (Brahman).

Insbesondere die Bhagavad Gita , ein Epos mit 700 Versen, hatte eine immense Wirkung. In diesem Werk wird Prinz Arjuna von dem Gott Krishna über Pflicht, Handeln und Hingabe belehrt. Im Laufe der Jahrhunderte diente dieser Text Millionen von Hindus als spiritueller Leitfaden.

Die klassische Periode war auch Zeuge der Erhebung und Popularisierung von Gottheiten wie Vishnu, Shiva und Devi (Muttergöttin). Es entwickelten sich verschiedene Sekten, die sich auf diese Hauptgottheiten konzentrierten und jeweils ihre eigenen Glaubensvorstellungen, Rituale und Praktiken hatten.

Der Vaishnavismus, der Vishnu und seine Avatare wie Krishna und Rama verehrt, legt den Schwerpunkt auf Hingabe und Ergebenheit gegenüber dem Gott. Der Shaivismus hingegen, der sich auf Shiva konzentriert, befasst sich sowohl mit asketischen Praktiken als auch mit Hingabe. Der Shaktismus, der die Göttin in ihren verschiedenen Formen verehrt, feiert die weibliche Kraft und die kreative Energie des Universums.

In dieser Zeit entstanden sechs klassische Schulen der Hindu-Philosophie, die so genannten Darshanas (die wir weiter unten definieren werden). Diese Schulen versuchten, obwohl sie sich in ihren Ansätzen und Schlussfolgerungen unterschieden, die Natur des Seins, die Realität und den Weg zur Befreiung (Moksha) zu verstehen.

Das Kastensystem wurde gefestigt. Obwohl dieses System bereits in der vedischen Ära existierte, wurde es während der klassischen Periode zu einer strengeren und definierten Struktur und beeinflusste die sozioökonomische Organisation der Gesellschaft.

Parallel dazu blühten die Künste unter königlichem Mäzenatentum und religiösem Einfluss auf. Tempelarchitektur, Bildhauerei und Literatur spiegelten den Glauben und die Praktiken des klassischen Hinduismus wider und hinterließen ein bleibendes Erbe, das noch im heutigen Indien zu sehen ist.

Mittelalter (600-1500 n. Chr.)

Im Mittelalter erlebte Indien bedeutende soziale, politische und kulturelle Veränderungen, die die hinduistische Tradition prägten und bereicherten.

Das vielleicht auffälligste Merkmal dieser Periode war der Aufstieg und die Verbreitung der Bhakti-Bewegung. Diese Andachtsbewegung stellte die persönliche Beziehung zum Göttlichen in den Vordergrund, oft durch Gesang, Tanz und das Rezitieren von göttlichen Namen und Formen.

Verschiedene Heilige und Dichter wie Ramanuja, Kabir, Meera Bai und Ravidas reisten umher und predigten Liebe und Hingabe zu bestimmten Göttern wie Vishnu, Shiva, Krishna oder Rama. Diese Heiligen vermittelten nicht nur religiöse Botschaften, sondern stellten auch starre soziale Strukturen wie das Kastensystem in Frage und vertraten die Idee, dass alle Menschen vor Gott gleich sind.

In dieser Zeit erlebte auch die Hindu-Philosophie einen Aufschwung, insbesondere im Hinblick auf Diskussionen über die Natur des Seins und der Wirklichkeit. Vedanta-Denker wie Adi Shankaracharya, Ramanuja und Madhva prägten das Verständnis des Hinduismus von der Monade, der individuellen Seele und der Welt. Diese philosophischen Diskussionen vertieften die Vorstellungen von dharma (Pflicht), moksha (Befreiung) und samsara (Kreislauf der Wiedergeburt).

Auch die Architektur blühte zu dieser Zeit auf. Überall auf dem indischen Subkontinent wurden majestätische Tempel gebaut, wie zum Beispiel der Brihadeeswarar-Tempel in Thanjavur und die Tempel von Khajuraho. Diese waren nicht nur Orte der Anbetung, sondern auch Zentren der Bildung, Kunst und Kultur.

Im Mittelalter kamen auch verschiedene ausländische Invasoren und Händler, von den Muslimen bis zu den Europäern. Die Interaktion mit diesen Kulturen führte oft zu Spannungen, aber auch zu Verschmelzung und Anpassung. So fand beispielsweise der Sufismus, eine islamische mystische Tradition, Ähnlichkeiten mit den Bhakti-Traditionen, und beide Bewegungen beeinflussten sich gegenseitig.

Die hinduistische Literatur und Kunst erlebte während des Mittelalters eine Renaissance. Die alten Epen Ramayana und Mahabharata wurden in lokalen Sprachen neu interpretiert und an die jeweiligen kulturellen Gegebenheiten angepasst. Diese lokalen Versionen, wie z. B. Tulsidas‘ Ramcharitmanas in Hindi, machten diese Geschichten nicht nur einem größeren Publikum zugänglich, sondern spiegelten auch die Sorgen und Hoffnungen der Menschen jener Zeit wider.

Auch der klassische Tanz und die Musik entwickelten und systematisierten sich in dieser Zeit. Klassische Tanzformen wie Bharatanatyam, Kathak und Odissi nahmen Gestalt an und wurden tief in die hinduistische Frömmigkeit und Spiritualität integriert.

Das Kastensystem wurde in dieser Zeit immer rigider, was zu Ungleichheiten und sozialen Spannungen führte. Viele Bhakti-Führer und -Bewegungen stellten diese Normen jedoch in Frage und traten für die spirituelle Gleichheit aller Menschen ein, unabhängig von Kaste und Geschlecht.

Frühe Neuzeit und Kolonialzeit (1500-1947 n. Chr.)

In der frühen Neuzeit sah sich Indien mit äußeren Herausforderungen konfrontiert, vor allem mit der Konsolidierung der europäischen, insbesondere der britischen Kolonialmacht. Mit dem wachsenden Einfluss des Westens ergaben sich neue Perspektiven, kultureller Austausch und religiöse Spannungen.

Die wachsende westliche Präsenz und die westliche Kritik an den traditionellen Hindu-Praktiken führten zur Entstehung einer Reformbewegung im Hinduismus. Diese Reformen zielten darauf ab, die Religion zu modernisieren und gegen Praktiken vorzugehen, die als anachronistisch oder abergläubisch galten.

Raja Ram Mohan Roy (1772-1833) ist ein prominenter Name in diesem Zusammenhang. Als Gründer des Brahmo Samaj vertrat er eine rationale, monotheistische Auslegung des Hinduismus und kritisierte Praktiken wie Sati (die Selbstverbrennung von Witwen) und Götzendienst. Sein Einfluss war ausschlaggebend für die Abschaffung von Sati durch die britische Regierung im Jahr 1829.

Dayananda Saraswati (1824-1883) gründete den Arya Samaj, eine Gesellschaft, die sich für eine Rückkehr zu den Veden einsetzte und spätere Interpretationen und rituelle Praktiken des Hinduismus ablehnte. Er setzte sich für die Universalität der vedischen Botschaft und ihre Relevanz in der modernen Welt ein.

Angesichts der Reformbewegungen gab es auch Bestrebungen, den traditionellen Hinduismus wiederzubeleben und zu verteidigen.

Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886) ist eine prominente Persönlichkeit, die die Göttlichkeit in allen Religionen sah und die Authentizität der verschiedenen Formen spiritueller Praxis im Hinduismus verteidigte. Sein Schüler Swami Vivekananda (1863-1902) brachte die Botschaft des Hinduismus in den Westen, nahm 1893 am Parlament der Weltreligionen in Chicago teil und gründete die Ramakrishna-Mission.

Die Interaktion mit anderen Religionen, insbesondere dem Islam, führte zu synkretistischen Formen der Spiritualität. Heilige Dichter wie Kabir, Ravidas und Mirabai verschmolzen in ihren Lehren und Gedichten Elemente der hinduistischen und islamischen Traditionen und schlugen Andachtswege vor, die über konfessionelle Grenzen hinausgingen.

Die Beziehung zur britischen Kolonialmacht war komplex. Einerseits betrachteten die Kolonialherren den Hinduismus oft als eine minderwertige, abergläubische und polytheistische Religion. Andererseits ermöglichten ihre Politik und die Einführung der westlichen Bildung und der Druckerpresse eine Neubewertung und Neudefinition des Hinduismus von innen heraus.

Der Buchdruck ermöglichte beispielsweise eine größere Verbreitung heiliger und philosophischer Texte, und die westliche Bildung führte neue Formen des kritischen Denkens und der Hermeneutik ein, die einige Hindu-Führer zur Neuinterpretation und Verteidigung ihrer Tradition nutzten.

Als Reaktion auf die Kritik des Westens und die Wahrnehmung von außen wurde versucht, zu konsolidieren und zu definieren, was es bedeutet, ein Hindu zu sein. Dies führte mitunter zu einer rigideren Kodifizierung von Glaubensvorstellungen und Praktiken und zur Formulierung einer monolithischeren hinduistischen Identität im Gegensatz zu muslimischen, christlichen oder anderen Identitäten. Die Reformen waren nicht auf den religiösen Bereich beschränkt. Es gab eine allgemeine Bewegung in Richtung Modernisierung und soziale Reformen. Das Kastensystem, die Stellung der Frau, das Bildungswesen und andere Aspekte der hinduistischen Gesellschaft waren Gegenstand von Debatten und Reformen, die sowohl von westlichen Idealen als auch von neuen Interpretationen heiliger Texte beeinflusst wurden.

Die Zeit nach der Unabhängigkeit (1947 bis heute)

Das Ende der britischen Kolonialherrschaft im Jahr 1947 bedeutete einen Wendepunkt für das Land und damit auch für den Hinduismus. In dieser neuen Phase der Selbstverwaltung sah sich der Hinduismus mit den Herausforderungen der Gegenwart konfrontiert, da das Land darum kämpfte, ein Gleichgewicht zwischen der Moderne und seinen reichen überlieferten Traditionen zu finden.

Eine der ersten Entscheidungen, die das unabhängige Indien traf, war die Einführung des Säkularismus. Die 1950 verabschiedete indische Verfassung machte das Land zu einer säkularen Republik, was bedeutete, dass der Staat keine Religion bevorzugen oder diskriminieren würde. Damit sollte sichergestellt werden, dass die verschiedenen Religionsgemeinschaften Indiens friedlich koexistieren und ihren Glauben frei ausüben und fördern können.

Auch nach der Unabhängigkeit gingen die Bestrebungen zur Reform und Wiederbelebung weiter. Organisationen wie die RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh) und die VHP (Vishva Hindu Parishad) entwickelten sich zu wichtigen Organisationen, die eine bestimmte Auslegung des Hinduismus vertraten, die oft mit einer hinduistischen, nationalistischen Identität verbunden war.

Politik und Religion begannen sich in Indien auf komplexe Weise zu verflechten. Da der Hinduismus die Mehrheitsreligion ist, spielte er unweigerlich eine Rolle im politischen Bereich. Die BJP (Bharatiya Janata Party) entwickelte sich zu einer wichtigen Partei, die oft mit der Förderung einer einheitlicheren hinduistischen Identität in Verbindung gebracht wird.

In der Zeit nach der Unabhängigkeit wurden auch die Bemühungen um eine Reform der sozialen Praktiken fortgesetzt. Der Kampf gegen Kastendiskriminierung, die Förderung der Gleichstellung der Geschlechter in religiösen und sozialen Praktiken und Debatten über Fragen wie den Zutritt von Frauen zu bestimmten Tempeln wurden zu zentralen Themen.

Führende Persönlichkeiten wie Sri Ramana Maharshi, Jiddu Krishnamurti und Swami Sivananda vertraten Lehren, die zwar im Hinduismus verwurzelt waren, aber religiöse Grenzen überwanden und Anhänger aus der ganzen Welt anzogen.

Mit der Ausbreitung der indischen Diaspora in der ganzen Welt, insbesondere in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, fand der Hinduismus auch in anderen Teilen der Welt eine Heimat. Organisationen wie die von Paramahansa Yogananda gegründete Self-Realization Fellowship und die von A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhu gegründete Hare-Krishna-Bewegung oder ISKCON (International Society for Krishna Consciousness). Bhaktivedanta Swami Prabhupada spielte eine entscheidende Rolle dabei, die Lehren und Praktiken des Hinduismus in den Westen zu bringen.

Grundlegende Prinzipien und Glaubensvorstellungen des Hinduismus

Der Hinduismus wird von bestimmten Grundpfeilern getragen, die sein Wesen ausmachen. Trotz der großen Vielfalt an Praktiken und Glaubensvorstellungen gibt es Kernprinzipien, die beständig bleiben und definieren, was es bedeutet, ein Hindu zu sein.

Dharma: Moralische Pflicht und der richtige Weg

Das Konzept des Dharma ist für die hinduistische Philosophie von grundlegender Bedeutung. Obwohl es keine direkte Übersetzung gibt, kann es als Rechtschaffenheit, Moral oder Pflicht verstanden werden. Es ist das moralische und ethische Gesetz, das jeder Einzelne in seinem Leben entsprechend seiner Natur, seinem Beruf und seiner Lebensphase befolgen muss. Das Dharma eines Vaters besteht beispielsweise darin, für seine Familie zu sorgen und sie zu schützen, während das Dharma eines Studenten darin besteht, zu studieren.

Im weiteren Kontext bezieht sich Dharma auch auf die kosmische Ordnung, das Regelwerk, das das Universum im Gleichgewicht hält. Die Erfüllung des eigenen Dharma ist von grundlegender Bedeutung, um diese Ordnung aufrechtzuerhalten und auf dem spirituellen Pfad voranzukommen.

Samsara: Der Kreislauf von Geburt, Tod und Reinkarnation

Nach hinduistischer Auffassung ist das Leben nicht auf eine einzige Existenz beschränkt. Die individuelle Seele, der Atman, durchläuft einen kontinuierlichen Zyklus von Geburt, Tod und Wiedergeburt, der als Samsara bekannt ist. Jedes Leben ist eine Gelegenheit für die Seele, zu lernen, sich weiterzuentwickeln und sich der endgültigen Befreiung aus dem Zyklus zu nähern. Die Umstände eines jeden Lebens werden von den Handlungen beeinflusst, die in früheren Leben ausgeführt wurden.

Karma: Das Gesetz von Ursache und Wirkung

Karma ist eine der bekanntesten Ideen des Hinduismus, die oft als „was du säst, wirst du ernten“ zusammengefasst wird. Es ist das Gesetz von Ursache und Wirkung, das vorschreibt, dass jede Handlung Konsequenzen hat. Wenn Sie rechtschaffen und moralisch handeln, werden Sie positive Ergebnisse erleben, entweder in diesem oder im nächsten Leben. Umgekehrt werden schlechte Handlungen zu negativen Ergebnissen führen.

Dieser Glaube drängt die Menschen dazu, rechtschaffen zu handeln und die Folgen ihres Handelns zu bedenken. Es handelt sich nicht um ein vorbestimmtes Schicksal, sondern um eine Kraft, die durch unsere Entscheidungen beeinflusst werden kann.

Moksha: Befreiung aus dem Kreislauf des Samsara

Das ultimative Ziel der menschlichen Existenz ist nach der Hindu-Philosophie, Moksha oder Befreiung zu erlangen. Diese Befreiung bezieht sich auf die Befreiung der Seele aus dem ständigen Kreislauf des Samsara. Mit dem Erreichen von Moksha erfährt die Seele eine Ewigkeit des Friedens, der Glückseligkeit und der Vereinigung mit dem Göttlichen und überwindet die Grenzen der physischen Existenz und das damit verbundene Leiden.

Moksha zu erlangen ist nicht einfach. Es erfordert ein ganzes Leben (oder mehrere Leben) der Rechtschaffenheit, Meditation und Hingabe. Jede Tradition innerhalb des Hinduismus hat ihre eigene Interpretation und ihren eigenen Weg zu Moksha, sei es durch Hingabe (Bhakti), Wissen (Jnana) oder selbstlosen Dienst (Karma Yoga).

Atman: Die individuelle Seele

In jedem Lebewesen wohnt Atman, die individuelle Seele oder der Geist. Er ist unwandelbar, ewig und göttlich. Obwohl der physische Körper Veränderungen unterliegt, wächst, altert und schließlich stirbt, bleibt der Atman konstant. Er ist ein Funke des Göttlichen, ein untrennbarer Teil von Brahman, der letzten Wirklichkeit.

Die Reise des Atman durch verschiedene Leben und Formen ist im Wesentlichen ein Prozess der Verfeinerung, eine Reihe von Lektionen und Erfahrungen, die schließlich zur Erkenntnis seiner wahren Natur und zur Vereinigung mit Brahman führen.

Brahman: Die universelle Seele

Jenseits der Götter und Gottheiten liegt Brahman, die ultimative Realität, die kosmische Kraft, die alles im Universum durchdringt. Es ist unbegreiflich, unwandelbar und ewig. Alle Gottheiten sind Manifestationen von Brahman und alle Atmans sind ein Teil von ihm.

Das Ziel des Lebens besteht im Wesentlichen darin, die Einheit des Atman mit Brahman zu erkennen, zu verstehen, dass es keine Trennung gibt und dass Individualität lediglich eine Illusion ist.

Hinduistische Götter und Göttinnen

Die enorme Vielfalt der Götter und Göttinnen im Hinduismus ist eines seiner herausragendsten Merkmale. Diese Gottheiten verkörpern verschiedene Aspekte des Kosmos und der menschlichen Erfahrung. Obwohl es Tausende von Gottheiten gibt, werden sie alle als Manifestationen einer höchsten göttlichen Realität angesehen. Lassen Sie uns einige der wichtigsten Gottheiten beschreiben:

Brahma: Der Schöpfer

Brahma es el dios hindú de la creación.

Brahma ist der Gott der Schöpfung und wird oft mit vier Gesichtern dargestellt, die in die vier Richtungen des Kosmos blicken. Obwohl er einer der drei Hauptgötter der Trimurti ist, wird er nicht so sehr verehrt wie die beiden anderen. Seine Gefährtin, Saraswati, ist die Göttin des Wissens und der Musik.

Vishnu: Der Bewahrer

Vishnú es representado con la serpiente Shesha.

Vishnu ist einer der am meisten verehrten Götter im Hinduismus. Er ist der Beschützer des Universums und es wird angenommen, dass er in verschiedenen Formen, den so genannten „Avataren“, herabsteigt, um das Dharma (die Ordnung) wiederherzustellen, wenn es bedroht ist. Zu seinen bekanntesten Avataren gehören Rama, Krishna und Narasimha. Lakshmi, die Göttin des Reichtums und des Wohlstands, ist seine Gefährtin.

Shiva: Der Zerstörer

Simbolismo de Shiva. Significado espiritual de sus símbolos.

Lassen Sie sich durch den Titel „Zerstörer“ nicht verwirren. Shiva sorgt mit seiner Zerstörung für Erneuerung und Neuschöpfung. Er wird in verschiedenen Formen verehrt, unter anderem als Shivalinga. Shiva ist auch als der Gott des Yoga und der Meditation bekannt. Parvati, in ihren verschiedenen Erscheinungsformen als Durga und Kali, ist seine Gefährtin. Gemeinsam haben sie zwei Söhne: Ganesha und Kartikeya.

Durga: Die Kriegergöttin

Durga es la diosa de la guerra y su montura es un león o tigre.

Durga ist eine Erscheinungsform von Parvati und wird vor allem während des Navaratri-Festes verehrt. Sie wird als auf einem Löwen reitende Kriegerin dargestellt, die den Büffeldämon Mahishasura bekämpft. Durga symbolisiert den Sieg des Guten über das Böse und den Schutz vor Ungerechtigkeit.

Ganesha: Der Beseitiger von Hindernissen

Ganesha suele ser representado con sus dos consortes.

Mit einem Elefantenkopf und einem menschlichen Körper ist Ganesha leicht zu erkennen. Er ist der Gott des Anfangs und wird zu Beginn eines jeden neuen Vorhabens angerufen. Er ist auch der Gott der Weisheit und des Wissens.

Krishna: Der göttliche Schurke

Krishna es el avatar más querido del señor Vishnú.

Krishna ist vielleicht einer der beliebtesten Avatare von Vishnu. Er wird in vielen Formen verehrt: als butterstehlender Junge, als junger Flötenspieler und als Ratgeber, der Arjuna in der Bhagavad Gita führt. Die Geschichten über seine Liebe zu Radha symbolisieren die Sehnsucht der individuellen Seele nach dem Göttlichen.

Rama: Der ideale Prinz

Rama es el séptimo avatar de Vishnú y una de sus encarnaciones más veneradas.

Rama , ein weiterer Avatar Vishnus, ist der Protagonist des Epos Ramayana. Er gilt als der Archetyp eines gerechten und tugendhaften Königs. Seine Frau Sita, sein treuer Bruder Lakshmana und der fromme Hanuman sind zentrale Figuren in den Erzählungen über Rama.

Kali: Die grimmige Göttin

Kali es la diosa de la transformación, la destrucción y el cambio.

Obwohl Kali oft furchterregend dargestellt wird, mit einer Girlande aus Köpfen und einer herausgestreckten Zunge, wird sie von ihren Anhängern über alles geliebt. Sie symbolisiert die Zerstörung des Bösen und des Egos und gilt als Manifestation der kosmischen Energie.

Hanuman: Der treue Verehrer

Hanuman, el dios mono, uno de los principales dioses del panteón hindú.

Hanuman, der Affengott, ist für seine unerschütterliche Hingabe an Rama und Sita bekannt. Er wird für seine Stärke, seinen Mut und seine Loyalität verehrt. Er gilt als das perfekte Symbol für Bhakti (Hingabe) und ist ein Beschützer und Wächter für seine Anhänger.

Saraswati: Die Göttin des Wissens

Significado espiritual de la diosa de la sabiduría Saraswati.

Saraswati repräsentiert mit ihren Musikinstrumenten und heiligen Texten den Fluss des Wissens und der Kreativität. Sie ist die Schutzherrin der Künste und Wissenschaften und wird von Studenten um Weisheit und Klarheit angerufen.

Die 6 Darshanas oder philosophischen Schulen

Shankara fue uno de los grandes difusores del Advaita Vedanta.

Nyaya

Die Nyaya-Schule wurde vom Weisen Aksapada Gautama um das 2. Jahrhundert v. Chr. gegründet, wobei sein Schlüsselwerk, die„Nyaya Sutras„, die Grundlage für seine Lehren bildete. Obwohl es sich in erster Linie um eine philosophische Tradition handelt, hat die Nyaya-Schule auch einen großen Beitrag zur Entwicklung von Wissenschaft und Logik in Indien geleistet.

Die Nyaya-Schule geht davon aus, dass es vier gültige Wissensquellen (pramanas) gibt: Wahrnehmung (pratyaksha), Schlussfolgerung (anumana), Vergleich (upamana) und Zeugnis oder Wort aus einer zuverlässigen Quelle (sabda). Diese Formen des Wissens ermöglichen es dem Einzelnen, zwischen Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden.

Eine der wichtigsten Debatten innerhalb der Nyaya-Schule ist die Frage nach der Existenz Gottes. Durch logische Argumente und ausgeklügelte Überlegungen postulieren die Nyaya-Philosophen die Existenz eines allmächtigen und allwissenden Schöpfers. Ihre Argumentation lautet, vereinfacht ausgedrückt, dass die Welt, da sie eine Wirkung ist, eine Ursache haben muss, und diese Ursache ist Gott.

Diese Schule ist auch für ihre detaillierte Klassifizierung der Objekte der Welt in verschiedene Kategorien bekannt, wie Substanz, Qualität, Wirkung, Universalität, Partikularität, Inhärenz usw. Diese detaillierte Klassifizierung soll dazu dienen, die Natur der Realität besser zu verstehen.

Nyaya existierte nicht in Isolation. Er interagierte und diskutierte oft mit anderen indischen philosophischen Schulen. So kam es beispielsweise zu bedeutenden Interaktionen mit der buddhistischen Schule, die, da sie agnostisch war, viele von Nyayas theistischen Behauptungen in Frage stellte. Durch diese Debatten verfeinerte und verstärkte Nyaya seine Argumente und bezog auch Ideen anderer Schulen ein, um eine umfassendere Sicht der Realität zu entwickeln.

Darüber hinaus verschmolz die Nyaya-Schule im Laufe der Zeit eng mit einer anderen Schule der indischen Philosophie, der Vaisheshika. Beide Schulen hatten Ähnlichkeiten in der Erkenntnistheorie und Ontologie, unterschieden sich aber in einigen Details. Dieser Zusammenschluss führte zur Entwicklung der Nyaya-Vaisheshika-Tradition, die bis weit in die Neuzeit hinein eine dominierende Kraft in der indischen Philosophie war.

Während die Nyaya-Schule in ihrem Ursprung und ihrer Entwicklung eine grundsätzlich indische Schule ist, sind ihre Beiträge zur Logik und Erkenntnistheorie von universeller Tragweite. Die Schule führte Konzepte der Inferenz, Deduktion und Induktion ein und stellte Regeln für logisches Denken und Debatten auf. Diese Grundsätze sind in vielerlei Hinsicht mit den logischen und philosophischen Traditionen des Westens vergleichbar.

Vaishesika

Die um das 6. Jahrhundert v. Chr. von dem Weisen Kanada gegründete Vaisheshika-Schule zeichnete sich durch ihre Konzentration auf die Ontologie aus, d. h. das Studium des Seins und der Existenz. Die grundlegenden Lehren dieser Schule finden sich in einem Text namens„Vaisheshika Sutra“ oder„Kanada Sutra„.

Der Kern der Vaisheshika-Philosophie basiert auf der Idee, dass alles im Universum auf eine endliche Anzahl von Kategorien oder „padarthas“ reduziert und klassifiziert werden kann. Diese Kategorien sind:

  • Dravya (Substanz): Dies ist die materielle Substanz oder das Substrat. Die primären Substanzen nach Vaisheshika sind Erde, Wasser, Luft, Feuer, Äther, Zeit, Raum, Seele und Geist.
  • Guna (Qualität): Bezieht sich auf inhärente Qualitäten, die nicht von sich aus existieren können, sondern in Substanzen vorhanden sind. Beispiele sind Farbe, Geschmack, Geruch usw.
  • Karma (Aktivität): Dies sind die Aktivitäten oder Bewegungen, die den Substanzen innewohnen, wie die Bewegung der Luft oder das Fließen des Wassers.
  • Samanya (Universalität): Repräsentiert die Universalität oder Allgemeinheit von Substanzen, d.h. das, was es ermöglicht, verschiedene Entitäten in dieselbe Kategorie einzuordnen.
  • Vishesha (Besonderheit): Es ist die einzigartige Besonderheit, die eine Entität von einer anderen unterscheidet, selbst innerhalb der gleichen allgemeinen Kategorie.
  • Samavaya (Inhärenz): Es ist die inhärente Beziehung, die es ermöglicht, dass bestimmte Qualitäten oder Aktivitäten mit bestimmten Substanzen in Verbindung gebracht werden.
  • Abhava (Nichtexistenz oder Negation): Stellt die Abwesenheit oder Nichtexistenz von etwas dar.

Es ist auch für seine Atomtheorie bekannt. Nach dieser Theorie besteht alle Materie aus unteilbaren Atomen, die nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden können, sich aber in verschiedenen Formen zu komplexen Objekten verbinden können.

Im Laufe der Jahrhunderte kam es zu Interaktionen und Verflechtungen zwischen der Vaisheshika-Schule und der oben erwähnten Nyaya-Schule. Aufgrund ihrer Ähnlichkeiten im erkenntnistheoretischen und ontologischen Ansatz verschmolzen diese beiden Schulen schließlich zu einer einzigen philosophischen Tradition, die als Nyaya-Vaisheshika bekannt wurde. Diese Verschmelzung war so vollständig, dass es im Mittelalter schwierig war, die beiden Schulen voneinander zu unterscheiden.

Vaisheshika mit seinem detaillierten System der Kategorisierung und der frühen Atomtheorie lieferte grundlegende Werkzeuge für das wissenschaftliche Denken und die Forschung. Die Vorstellung, dass sich alles im Universum auf fundamentale Kategorien reduzieren und verstehen lässt, bezieht sich auf viele Aspekte des modernen wissenschaftlichen und philosophischen Denkens.

Sāṃkhya

Das Sāṃkhya, das traditionell dem Weisen Kapila zugeschrieben wird, ist eine philosophische Tradition, die etwa zwischen dem dritten und sechsten Jahrhundert n. Chr. entstand. Ihr grundlegender Text, die „Sāṃkhya Kārikā„, verfasst von Īśvarakṛṣṇa, umreißt die grundlegenden Lehren und Prinzipien des Systems.

Der markanteste Aspekt der Sāṃkhya-Philosophie ist ihr radikaler Dualismus. Diesem System zufolge besteht die Wirklichkeit aus zwei ewigen und unabhängigen Prinzipien: Puruṣa (Bewusstsein) und Prakṛti (Materie oder Natur).

  • Puruṣa: Es ist reines, passives, unveränderliches Bewusstsein. Es hat keine Eigenschaften oder Qualitäten und ist einfach der stille Zeuge von allem, was im Universum geschieht. Es gibt mehrere Puruṣas, und jedes einzelne Wesen hat sein eigenes unveränderliches Bewusstsein.
  • Prakṛti: Es ist die ursprüngliche materielle Ursache von allem, was existiert. Sie ist aktiv und enthält drei Gunas (Eigenschaften), die in ständiger Wechselwirkung stehen: Sattva (Reinheit, Harmonie), Rajas (Aktivität, Leidenschaft) und Tamas (Trägheit, Dunkelheit). Das Zusammenspiel dieser Gunas lässt die Manifestation des Universums entstehen.

Alles, was wir erleben, vom Geist bis zur physischen Materie, ist eine Manifestation von Prakṛti, einschließlich unserer Gefühle, Gedanken und der phänomenalen Welt. Das Ziel des Sāṃkhya ist es, die wahre Natur von Puruṣa zu erkennen und seine Verbindung mit Prakṛti zu enträtseln, um Befreiung oder Moksha zu erlangen.

Der Sāṃkhya präsentiert eine detaillierte Theorie der kosmischen Evolution. Aus der Prakṛti entstehen in einer geordneten Abfolge verschiedene Manifestationen. Zuerst entsteht die Intelligenz (buddhi), dann das Ego (ahamkara) und schließlich der Geist (manas). Von hier aus manifestieren sich die fünf Wahrnehmungsorgane, die fünf Handlungsorgane und die fünf Grundelemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther). Diese bilden die Grundlage der gesamten materiellen Schöpfung.

Diese Schule hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf andere philosophische und religiöse Traditionen Indiens, insbesondere auf Yoga. Der Yoga von Patañjali, der in den„Yoga Sutras“ dargelegt wird, stützt sich stark auf die philosophische Struktur des Sāṃkhya und passt sie an einen praktischen Weg an, um durch geistige und körperliche Disziplin Befreiung zu erlangen.

Yoga

Viele Menschen kennen Yoga in erster Linie wegen seiner Körperhaltungen (Asanas), doch im Kern ist es eine tiefgreifende philosophische und spirituelle Tradition.

Obwohl Praktiken, die wir als „yogisch“ bezeichnen können, seit Jahrtausenden in Indien existieren, wird das philosophische System des Yoga traditionell Patañjali zugeschrieben, einem Weisen, der um das zweite Jahrhundert vor Christus lebte. Sein Werk, die „Yoga Sutras„, kodifiziert die Philosophie und Praxis des Yoga in einer prägnanten Reihe von Aphorismen.

Das Wort „Yoga“ stammt aus dem Sanskrit „yuj„, was so viel wie „vereinigen“ oder „verbinden“ bedeutet, und bezieht sich auf die Vereinigung des individuellen Bewusstseins mit dem kosmischen Bewusstsein oder auf die Erkenntnis der wahren Natur des Seins.

Yoga teilt viele seiner philosophischen Ideen mit dem Sāṃkhya, insbesondere die Unterscheidung zwischen Puruṣa (Bewusstsein) und Prakṛti (materielle Natur). Doch während sich das Sāṃkhya auf Wissen und Einsicht konzentriert, basiert Yoga auf Handlung und Praxis, um Befreiung zu erlangen.

Patañjalis„Yoga Sutras“ beschreiben einen achtstufigen Pfad oder „Ashtanga Yoga„, um den Zustand von „Samadhi„, einem erleuchteten Bewusstsein, zu erreichen:

  • Yama (Moralische Kontrolle): Beinhaltet ethische Grundsätze wie Gewaltlosigkeit, Wahrheit und Nichtstehlen.
  • Niyama (Persönliche Disziplinen): Umfasst Praktiken der Disziplin, der Zufriedenheit und des persönlichen Studiums.
  • Asana (Körperhaltungen): Körperliche Haltungen zur Stärkung und Reinigung des Körpers.
  • Pranayama (Atmungskontrolle): Atemtechniken zur Regulierung der Lebensenergie.
  • Pratyahara (Zurückgezogenheit der Sinne): Abkopplung von äußeren Reizen und innere Konzentration.
  • Dharana (Konzentration): Fixierung des Geistes auf einen einzigen Punkt oder Gedanken.
  • Dhyana (Meditation): Anhaltende und konzentrierte Kontemplation.
  • Samadhi (Erleuchtung): Ein Zustand des transzendentalen Bewusstseins, in dem die Dualität überwunden ist.

Yoga hat andere religiöse und spirituelle Traditionen Indiens wie den Hinduismus, den Buddhismus und den Jainismus tiefgreifend beeinflusst. Darüber hinaus hat er in der heutigen Zeit weltweit an Popularität gewonnen und passt sich an unterschiedliche kulturelle Kontexte und individuelle Bedürfnisse an.

Mīmāṃsā

Die Mīmāṃsā, oft als Purva Mīmāṃsā bezeichnet, um sie vom Vedanta (auch Uttara Mīmāṃsā genannt) zu unterscheiden, konzentriert sich auf die frühen Abschnitte der Veden, die in erster Linie ritueller Natur sind. Jaimini, ein alter Weiser, wird traditionell als Begründer dieser Schule angesehen, und sein Hauptwerk, das„Mīmāṃsā Sutra„, legt die lehrmäßigen Grundlagen des Systems.

Im Gegensatz zu anderen Darshanas, die tiefe metaphysische Fragen über Realität, Sein und Bewusstsein erforschen, beschäftigt sich diese Schule in erster Linie mit dem Dharma, d.h. der religiösen und moralischen Pflicht. Ihr Hauptanliegen ist die Frage, wie man sich gemäß den vedischen Schriften richtig verhält.

  • Vorrang der Rituale: Für die Mīmāṃsā haben die in den Veden vorgeschriebenen Rituale einen Eigenwert. Die korrekte Durchführung dieser Rituale wird als Mittel zu glückverheißenden Ergebnissen gesehen, sowohl in diesem Leben als auch im Jenseits.
  • Autorität der Veden: Die Mīmāṃsā glauben, dass die Veden ewig, anfangslos und authentisch sind. Sie wurden nicht von einem göttlichen Wesen erschaffen und sind in ihrer Weisheit unfehlbar. Eine korrekte Interpretation der Veden ist daher unerlässlich.
  • Hermeneutischer Ansatz: Da eine korrekte Interpretation von entscheidender Bedeutung ist, haben die Mīmāṃsā eine detaillierte Reihe von hermeneutischen Regeln zur Analyse der vedischen Texte entwickelt. Diese Regeln helfen, Unklarheiten und Widersprüche innerhalb der Texte aufzulösen.
  • Ablehnung der persönlichen Gottheit: Obwohl sich die Mīmāṃsā auf heilige Texte stützt, in denen häufig Götter angerufen werden, hat sie eine einzigartige Sichtweise der Gottheit. Die Mīmāṃsā sieht Götter nicht als Wesen, die als Reaktion auf Rituale Gunst gewähren. Stattdessen haben Rituale, wenn sie korrekt ausgeführt werden, eine automatische Wirkung, unabhängig vom göttlichen Eingreifen.

Obwohl die Mīmāṃsā als ein auf die vedische Exegese beschränktes philosophisches System erscheinen mag, hat sie bedeutende Beiträge zur allgemeinen Philosophie des hinduistischen Denkens geleistet. Ihre detaillierten Textanalysen haben die Interpretationen anderer hinduistischer Texte beeinflusst, und ihr Schwerpunkt auf dem Dharma hat die ethischen und moralischen Diskussionen im Hinduismus beeinflusst.

Vedanta

Vedanta bedeutet wörtlich übersetzt „das Ende der Vedas“ (Veda: Wissen, anta: Ende). Es ist eines der einflussreichsten und spirituellsten philosophischen Systeme in Indien. Während sich die Mīmāṃsā auf die frühen Teile der Veden konzentriert, konzentriert sich die Vedanta, auch bekannt als Uttara Mīmāṃsā, auf die letzten Lehren dieser Texte, insbesondere die Upanishaden. Es ist eine Philosophie, die versucht, den Ritualismus zu überwinden und die letztendliche Natur der Realität, des Seins und des Bewusstseins zu erforschen.

Die Wurzeln des Vedanta finden sich in den Upanishaden, alten Texten, die die Überlegungen und Meditationen der Weisen über die letztendliche Realität, Brahman, und die Natur des individuellen Selbst, Atman, beschreiben. Diese Texte haben die Form eines Dialogs, in dem die Schüler Fragen stellen und die Lehrer Antworten geben, oft in Form von Gleichnissen oder Meditationen.

Adi Shankaracharya, ein Philosoph aus dem 8. Jahrhundert n. Chr., wird oft als der Begründer des Advaita oder des nicht-dualistischen Vedanta angesehen. Er vertrat die Auffassung, dass Brahman, die letztendliche Realität, und Atman, die individuelle Seele, im Wesentlichen eins und identisch sind.

Der Vedanta hat sich im Laufe der Jahre in mehrere Unterschulen aufgefächert, aber einige der zentralen Ideen sind:

  • Brahman: Die ultimative, unendliche, unveränderliche, ewige Realität. Brahman ist sowohl immanent als auch transzendent. Es ist die Ursache und das Substrat von allem, was existiert.
  • Atman: Die Seele oder das individuelle Wesen. In der Advaita-Schule ist der Atman identisch mit Brahman. Andere Schulen, wie z.B. Dvaita (Dualismus), unterscheiden zwischen den beiden.
  • Maya: Es ist die illusorische Kraft, durch die sich Brahman als die phänomenale Welt manifestiert. Sie ist die Ursache von Unwissenheit und falscher Wahrnehmung der Dualität in der Welt.
  • Moksha: Die Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod (Samsara). Sie wird durch rechtes Wissen und die Erkenntnis der wahren Natur des Selbst erreicht.
  • Die drei Pfade: Bhakti (Hingabe), Jnana (Wissen) und Karma (Handeln) sind die Hauptwege zur spirituellen Verwirklichung im Vedanta.

Diese Schule hat nicht nur auf das hinduistische Denken, sondern auch auf spirituelle Bewegungen in der ganzen Welt einen großen Einfluss ausgeübt. Persönlichkeiten wie Swami Vivekananda brachten die Lehren des Vedanta in den Westen, wo sie bei denjenigen Anklang fanden, die eine undogmatische Spiritualität suchten.

Heilige Bücher des Hinduismus

Die heiligen Schriften haben das spirituelle, moralische und soziale Leben von Millionen von Menschen in Indien seit Jahrtausenden bestimmt. Im Hinduismus werden diese Schriften hauptsächlich in Shruti (was gehört wird) und Smriti (was erinnert wird) unterteilt. Lassen Sie uns diese Kategorien und die in ihnen enthaltenen Schriften näher betrachten.

Vedas (Shruti)

Die Veden sind die Grundlage der religiösen Literatur der Hindus. Es wird angenommen, dass sie ewig sind und den alten Weisen während der Meditation offenbart wurden. Es gibt vier Haupt-Veden:

  • Rigveda: Der älteste der Veden, der hauptsächlich aus Hymnen besteht, die verschiedenen Gottheiten gewidmet sind.
  • Samaveda: Konzentriert sich auf Gesänge und Melodien, die bei Ritualen verwendet werden.
  • Yajurveda: Enthält die Formeln, die von den Priestern während der Rituale verwendet werden.
  • Atharvaveda: Eine Sammlung von Zaubersprüchen, Beschwörungen und Haushaltsritualen.

Jeder Veda besteht aus vier Teilen: den Samhitas (Hymnen), den Brahmanas (Rituale und Zeremonien), den Aranyakas (Meditationen) und den Upanishaden (spirituelle und mystische Philosophie).

Upanishaden

Obwohl sie zu den Veden gehören, verdienen die Upanishaden eine besondere Erwähnung. Sie befassen sich mit der Natur der Seele (Atman) und ihrer Beziehung zur höchsten Wirklichkeit (Brahman). Diese Texte sind grundlegend für die Vedanta-Philosophie des Hinduismus und haben das spirituelle und philosophische Denken Indiens nachhaltig beeinflusst.

Smriti

Während die Shruti als göttlich offenbart gelten, sind die Smriti menschliche Schriften, die die in den Shruti enthaltenen Lehren erläutern und ausarbeiten. Einige der bekanntesten Smriti sind:

Mahabharata

Eines der größten Epen der Welt, das Mahabharata , erzählt die Geschichte des Krieges zwischen den Pandavas und den Kauravas. Im Mahabharata ist die Bhagavad Gita enthalten, in der Prinz Arjuna von Krishna spirituelle Lehren erhält. Die Bhagavad Gita gehört zu den wichtigsten Schriften und ist ein Leitfaden für Pflicht, Handlung und Hingabe.

Ramayana

Dieses Epos erzählt das Leben des Prinzen Rama, seiner Frau Sita und seines Anhängers Hanuman. Das Ramayana ist ein moralischer und spiritueller Leitfaden und hat die hinduistische Kultur und Moral über die Jahrtausende hinweg beeinflusst.

Puranas

Sie sind eine große Kategorie von Texten, die die Geschichten von Göttern, Göttinnen und alten Helden erzählen. Es gibt 18 Haupt-Puranas, von denen die bekanntesten die Vishnu Purana, die Shiva Purana und die Devi Bhagavata Purana sind. Diese Texte tragen dazu bei, die philosophischen und spirituellen Lehren zu kontextualisieren und zu personifizieren, so dass sie für die breite Bevölkerung zugänglich werden.

Dharma Shastras

Hierbei handelt es sich um Gesetzestexte, die Richtlinien für ethisches und moralisches Verhalten enthalten. Am bekanntesten ist das Manusmriti oder die Gesetze des Manu. Obwohl diese Texte in der Vergangenheit großen Einfluss hatten, ist ihre Relevanz für die heutige Praxis begrenzt und oft Gegenstand von Debatten.

Agamas und Tantras

Hierbei handelt es sich um rituelle und lehrhafte Handbücher, die sich auf die Verehrung bestimmter Götter und Göttinnen wie Shiva, Vishnu und Devi konzentrieren. Sie sind besonders wichtig für bestimmte Traditionen und Praktiken des Hinduismus, wie den Shaktismus, Shaivismus und Vaishnavismus.

Sutren

Kurze Texte, die Regeln oder Aphorismen zu bestimmten Wissensgebieten formulieren. So befassen sich beispielsweise die Brahmasutras mit der Vedanta-Philosophie, während die Yoga-Sutras von Patanjali die Praxis und Philosophie des Yoga zum Thema haben.

Spirituelle Praktiken

Der enorme Reichtum der indischen Traditionen macht es uns schwer, sie alle in einem Artikel zusammenzufassen. Daher werden wir kurz die gängigsten spirituellen Praktiken beschreiben, die in den verschiedenen Denkschulen und Lehren zu finden sind und die im täglichen Leben von Millionen von Menschen verwurzelt sind:

Puja

Puja ist eine der am weitesten verbreiteten Praktiken im Hinduismus und kann als ein Ritual der Anbetung beschrieben werden. Sie wird sowohl in Tempeln als auch in den eigenen vier Wänden durchgeführt. Während einer Puja wird einer Gottheit durch Gesänge, Gebete und Opfergaben wie Blumen, Speisen (Prasad) und Weihrauch Verehrung entgegengebracht. Bilder oder Idole der Gottheit werden oft gebadet, gekleidet und geschmückt.

Meditation und Yoga

Meditation ist seit den Anfängen des Hinduismus ein fester Bestandteil. Sie zielt oft darauf ab, einen Zustand der Ruhe und des Selbstbewusstseins zu erreichen. Yoga, was wörtlich„Vereinigung“ bedeutet, ist eine Disziplin, die die Vereinigung des Einzelnen mit dem Göttlichen anstrebt. Obwohl Yoga im Westen hauptsächlich mit Körperhaltungen (Asanas) in Verbindung gebracht wird, umfasst es im traditionellen Hinduismus auch ethische Praktiken, Meditation und Hingabe.

Mantras

Mantras sind heilige Phrasen, Worte oder Klänge, die im Rahmen der Meditation oder des Gottesdienstes rezitiert werden. Man glaubt, dass sie spirituelle Kräfte haben und helfen, sich mit dem Göttlichen zu verbinden.„Om“ ist eines der bekanntesten Mantras und gilt als der ursprüngliche Klang des Universums.

Feste

In den verschiedenen hinduistischen Traditionen wird das ganze Jahr über eine große Zahl von Festen gefeiert. Zu den bekanntesten gehören Diwali (das Lichterfest), Holi (das Fest der Farben), Navaratri (der Göttin Durga gewidmet) und Raksha Bandhan (die Feier der Beziehung zwischen Brüdern und Schwestern). Diese Feste sind oft mit Gesang, Tanz, besonderen Ritualen und natürlich mit Essen verbunden.

Rituale des Lebensübergangs

Sie markieren wichtige Stationen im Leben eines Menschen, von der Geburt bis zum Tod. Zu den gebräuchlichsten Ritualen gehören Namkaran (Namensgebungszeremonie), Upanayana (Initiationsritus für Jungen in einigen Gemeinschaften, der ihren Eintritt ins Studentenleben markiert) und Heiratsrituale, die aufwendige Veranstaltungen mit zahlreichen Riten und Zeremonien sind.

Pilgerreisen

In Indien und anderen Teilen der Welt gibt es viele heilige Orte, die für Hindus wichtig sind. Der Besuch dieser Orte wird als verdienstvoll angesehen. Zu den berühmtesten Pilgerzielen gehören Varanasi, Rishikesh, Puri und die zahlreichen Tempel in den Bergen des Himalaya.

Fasten

Fasten ist eine weit verbreitete Praxis und kann Teil der täglichen Andacht, bestimmter Feste oder besonderer Zeiträume im Jahr sein. Das Fasten kann vom Verzicht auf bestimmte Nahrungsmittel bis zum völligen Verzicht auf Nahrung und Wasser reichen.

Satsang

Bedeutet „in der Gesellschaft der Wahrheit„. Es handelt sich dabei um eine Zusammenkunft frommer Menschen, bei der gesungen, über Schriften diskutiert und meditiert wird. Diese Zusammenkünfte werden als eine Möglichkeit angesehen, das spirituelle Leben in der Gemeinschaft zu pflegen.

Todesrituale

Wenn ein Hindu stirbt, gibt es eine Reihe von Ritualen, die durchgeführt werden, um sicherzustellen, dass die Seele Frieden findet und für ihre nächste Reinkarnation gut vorbereitet ist. Dazu gehören Einäscherungsrituale, Trauerrituale und jährliche Zeremonien zu Ehren der Ahnen.

Ahimsa

Obwohl es sich nicht um ein „Ritual“ im traditionellen Sinne handelt, ist die Praxis der Gewaltlosigkeit, oder Ahimsa, von grundlegender Bedeutung für den Hinduismus. Dies spiegelt sich in Praktiken wie dem Vegetarismus und in der Haltung gegenüber allen Lebewesen wider.

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