Was ist Moksha?

Moksha es la liberación espiritual en las tradiciones orientales.

Das Wort „Moksha“ kommt aus dem Sanskrit und kann mit „Befreiung“ übersetzt werden. Es ist der Zustand der Befreiung oder Emanzipation vom endlosen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt, bekannt als Samsara. Durch die Erlangung von Moksha wird die Seele (Atman) von diesem Kreislauf befreit und mit dem Absoluten, Brahma, vereint.

Doch hinter all dieser oft verwirrenden und schwer verständlichen Terminologie können wir uns dem Verständnis von Moksha auf eine zugänglichere und praktischere Weise nähern.

Ziel des menschlichen Lebens

Die traditionelle hinduistische Auffassung vom menschlichen Leben und seinem Zweck ist untrennbar mit dem Konzept der „Purusharthas“ verbunden. Dieser Begriff aus dem Sanskrit wird gemeinhin mit „die Ziele des menschlichen Lebens“ übersetzt. Die Purusharthas setzen sich aus vier Säulen zusammen: dharma, artha, kama und moksha. Zusammen stellen sie einen philosophischen und moralischen Leitfaden für ein ausgewogenes, erfülltes und sinnvolles Leben dar.

Dharma (Moralische Pflicht und Rechtschaffenheit)

Dharma ist vielleicht einer der komplexesten Begriffe in der hinduistischen Philosophie. Obwohl er oft mit „Pflicht“ oder „Rechtschaffenheit“ übersetzt wird, ist seine Bedeutung viel tiefer. Es ist eine Kombination aus Ethik und Pflicht. Es ist der moralische und ethische Kodex, den jeder Einzelne in seinem Leben befolgen muss, je nach seiner Natur, seinem Beruf und seinem Lebensabschnitt. Was für den einen Dharma ist, ist für den anderen nicht unbedingt Dharma, da es an die individuellen Umstände und Verantwortlichkeiten angepasst ist. Dharma dient als Leitfaden für richtiges Handeln und ein ethisches Leben und sorgt für ein Gleichgewicht zwischen den anderen drei Zielen.

Artha (Wohlstand und materieller Erfolg)

Artha bezieht sich auf Reichtum, Wohlstand und materiellen Erfolg. Im Gegensatz zu vielen religiösen Traditionen, die oft vom Streben nach Reichtum abraten, erkennt der Hinduismus die Bedeutung von wirtschaftlicher Sicherheit und Wohlstand im menschlichen Leben an. Artha ist nicht nur die Anhäufung von Reichtum, sondern auch die Fähigkeit, diesen auf gerechte und ethische Weise zu erwerben und zu verwalten. Es ist das Mittel, mit dem der Einzelne seine Familie unterstützen, einen Beitrag zur Gesellschaft leisten und auch die Verwirklichung seiner anderen Lebensziele, einschließlich des Dharma, fördern kann. Es wird jedoch erwartet, dass man artha ohne übermäßige Anhaftung verfolgt, ohne sein Dharma zu gefährden.

Kama (Begierden und Vergnügen)

Kama sind die sinnlichen, emotionalen und ästhetischen Begierden des Lebens. Dazu gehören nicht nur sexuelle Freuden, sondern auch andere Formen des sinnlichen Genusses und der Befriedigung, wie Musik, Kunst und Essen. Wie bei Artha erkennt der Hinduismus die Berechtigung und Bedeutung des Genusses von Lebensfreuden an. Aber das Streben nach diesen Vergnügungen sollte nicht zügellos oder unverantwortlich sein. Sie sollten in einer Weise gesucht und genossen werden, die mit dem Dharma in Einklang steht und das allgemeine Gleichgewicht des Lebens nicht stört.

Moksha (spirituelle Befreiung)

Das höchste Ziel des menschlichen Lebens ist laut Hinduismus schließlich Moksha. Nachdem man ein vom Dharma geleitetes Leben geführt, Artha rechtschaffen angestrebt und Kama verantwortungsvoll genossen hat, ist das höchste Ziel die Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt, bekannt als Samsara. Moksha ist die Verwirklichung der wahren Natur der Seele und ihre Vereinigung mit Brahman, der höchsten Wirklichkeit.

Diese vier Lebensziele sind keine linearen Stufen, sondern Schwerpunkte, die während des gesamten Lebens eines Menschen nebeneinander bestehen und ineinander greifen.

Befreiung von Unwissenheit

Ein wesentlicher Bestandteil von Moksha ist die Befreiung von der Unwissenheit, „Avidya“ genannt. Diese Unwissenheit ist mehr als nur ein Mangel an Wissen; sie ist eine Form des Missverständnisses oder der Fehlwahrnehmung, die unseren Blick auf die Realität verdunkelt und uns in einem Kreislauf von Leiden und Verwirrung gefangen hält.

Avidya bezieht sich nicht auf die Unwissenheit über weltliche Fakten oder Informationen, sondern auf eine tiefere Form der Trennung von der Realität. Es ist die Fehlwahrnehmung, die uns dazu bringt, uns mit unserem Körper, unserem Geist und unserem Ego zu identifizieren, anstatt mit der wahren Essenz unseres Wesens (Atman genannt)

Diese falsche Identifikation hat tiefgreifende Auswirkungen auf unsere Lebenserfahrung. Wir klammern uns an vorübergehende Vergnügungen, vermeiden Schmerz um jeden Preis und leben in einem ständigen Zustand von Verlangen und Abneigung. Dies wiederum führt dazu, dass wir Dukkha erfahren, ein Wort aus dem Sanskrit, das oft mit Leiden übersetzt wird, aber in seiner Bedeutung weiter gefasst ist und Unzufriedenheit, Schmerz, Traurigkeit und Leere einschließt.

Direkte Erfahrung der Wirklichkeit

Die Wirklichkeit in ihrer reinsten Form liegt jenseits mentaler Konstrukte und kultureller Interpretationen. Sie ist, was sie ist, ungeschminkt und unverzerrt. In vielen philosophischen und spirituellen Traditionen wird davon ausgegangen, dass unsere gewöhnliche Wahrnehmung der Wirklichkeit durch Vorurteile, Wünsche, Ängste und erlernte Konzepte verschleiert wird. Diese Schichten der Verzerrung hindern uns daran, die Realität so zu sehen und zu erleben, wie sie ist, und tragen zu unserem Leiden und unserer Unzufriedenheit bei

Während begriffliches Wissen auf Definitionen, Klassifizierungen und Unterscheidungen beruht, überwindet die direkte Erfahrung diese Einschränkungen. Ein begriffliches Wissen über die Realität kann mit der Lektüre über ein fremdes Land verglichen werden, während die direkte Erfahrung so ist, als würde man dieses Land besuchen und dort leben. Ganz gleich, wie viel wir über einen Ort lesen und lernen, die unmittelbare Erfahrung, dort zu sein, ist unvergleichlich reicher und aufschlussreicher.

Verschiedene Traditionen bieten verschiedene Methoden an, um Verzerrungen zu beseitigen und Zugang zu einer direkten Erfahrung der Realität zu erhalten. Diese Methoden können sein:

  • Meditation: Durch meditative Praktiken kann man den Geist beruhigen und den Lärm ablenkender Gedanken reduzieren, so dass eine klarere Wahrnehmung der Realität möglich wird.
  • Kontemplative Praktiken: Diese Praktiken beinhalten eine tiefe und anhaltende Reflexion über ein Thema oder ein Konzept und führen die Person über ein rein intellektuelles Verständnis hinaus.
  • Rituale und Zeremonien: In einigen Traditionen dienen Rituale als Tor zu veränderten Bewusstseinszuständen, in denen die Realität direkter erfahren werden kann.
  • Gipfelerlebnisse: Nach der Beschreibung des Psychologen Abraham Maslow handelt es sich dabei um spontane Erfahrungen, bei denen der Einzelne eine tiefe, einheitliche Verbindung mit dem Universum spürt, die über sein gewöhnliches Selbstempfinden hinausgeht.

Der Weg zur direkten Erfahrung der Realität ist nicht frei von Hindernissen. Dazu können Anhaftungen, Ablenkungen, tief verwurzelte Vorurteile und die Skepsis des Intellekts gehören. Mit Beharrlichkeit und Übung ist es jedoch möglich, diese Hindernisse zu überwinden und Zugang zu einem tieferen und direkteren Verständnis der Wirklichkeit zu erlangen.

Diese Erfahrung ist nicht einfach nur ein zusätzliches Wissen, sondern hat einen transformativen Charakter. Diejenigen, die diese Erfahrungen gemacht haben, sprechen oft von einem tiefen Gefühl des Friedens, einem erweiterten Selbstverständnis und einem intuitiven Verständnis der Verbundenheit aller Dinge. Diese Transformation kann sich im täglichen Leben in Form von größerem Einfühlungsvermögen, geringerer Angst und einem tieferen Sinn für das Ziel manifestieren.

Vereinigung mit dem Leben

Moksha kann auch als eine tiefe Vereinigung mit dem Leben verstanden werden. Diese Perspektive wirft ein neues Licht auf das Wesen der Befreiung und darauf, was es bedeutet, wirklich „frei“ zu sein

Das Leben wird oft in Form von Dualitäten gesehen: Gut und Böse, Freude und Schmerz, Gewinn und Verlust. Wir sind ständig in das Spiel des Beurteilens und Bewertens verwickelt, das uns von der direkten Erfahrung des Lebens, wie es ist, ablenkt. Moksha, in seiner Dimension der Vereinigung mit dem Leben, bedeutet, diese Dualitäten zu transzendieren und die Existenz aus einer nicht-dualen Perspektive zu sehen, in der alles als Teil des unendlichen Reichtums der Realität akzeptiert und geschätzt wird.

Um diese Einheit mit dem Leben zu erfahren, ist es notwendig, vollständig präsent zu sein. Anstatt sich im Bedauern über die Vergangenheit oder in den Ängsten vor der Zukunft zu verfangen, lädt uns Moksha dazu ein, uns ganz in das Hier und Jetzt zu versenken. In diesem Zustand der Präsenz beginnen wir wirklich zu spüren, wie das Leben durch uns fließt, und wir werden eins mit diesem Fluss.

Es bedeutet auch, die unbeständige Natur des Lebens zu akzeptieren. Alles, was existiert, verändert sich ständig und entwickelt sich weiter. Anstatt sich dieser Tatsache zu widersetzen oder sie zu fürchten, bedeutet Moksha, die Unbeständigkeit anzunehmen, sie nicht als Bedrohung zu sehen, sondern als den ewigen Tanz von Schöpfung und Auflösung.

Mit dem Leben eins zu sein, bedeutet nicht, auf Aktion zu verzichten oder passiv zu werden. Im Gegenteil, es bedeutet, mit Leidenschaft und Absicht zu handeln, aber ohne die Last der Anhaftung an Ergebnisse. Dies ist die zentrale Lehre der Bhagavad Gita: unser Dharma, unsere heilige Pflicht, zu erfüllen und dabei einen inneren Abstand zu den Früchten unseres Handelns zu wahren. Indem wir uns eins mit dem Leben fühlen, beginnen wir, die göttliche Essenz in allem und jedem zu erkennen. Jeder Mensch, jedes Tier und jedes Objekt wird zu einer Manifestation des Göttlichen. Diese Erkenntnis führt zu einem tiefen Gefühl der Ehrfurcht und Ehrfurcht vor der Schöpfung und fördert das Mitgefühl und die Empathie für alle Wesen.

Oft suchen wir unser Glück in bestimmten Bereichen unseres Lebens und ignorieren oder widersetzen uns anderen Bereichen. Wenn wir uns jedoch mit dem Leben als Ganzes verbinden, finden wir ein Glück, das nicht von bestimmten Umständen abhängig ist. Es ist eine Freude, die daraus entsteht, einfach zu sein und die Schönheit zu erkennen, die jedem Moment innewohnt.

Moksha als ein Zustand des Friedens und des Glücks

Über die transzendentale Befreiung hinaus ist Moksha auch ein Zustand von unveränderlicher Glückseligkeit und Frieden. Es ist der Höhepunkt der spirituellen Reise, wo der Mensch höchste Glückseligkeit erfährt, frei von Leiden und Bindungen.

Unser alltägliches Verständnis von Glück ist oft an äußere Umstände geknüpft: Erfolge, Beziehungen, materielle Güter und vieles mehr. Dieses Glück ist jedoch vergänglich, unterliegt dem Wandel und der Dualität von Freude und Schmerz. Im Gegensatz dazu ist das Glück im Zustand von Moksha intrinsisch und hängt nicht von äußeren Faktoren ab. Es ist die Glückseligkeit, die sich aus der Verbindung mit der wahren Natur des Selbst ergibt, jenseits der Wechselfälle des Lebens.

Der Frieden, der mit Moksha einhergeht, ist nicht einfach die Abwesenheit von Konflikten oder Unruhen. Es ist eine tiefe Gelassenheit, die, wie es in der christlichen Tradition heißt, „alles Verstehen übersteigt„. Es ist ein Zustand des inneren Gleichgewichts, in dem der Einzelne mit sich selbst und seiner Umgebung in Harmonie ist, ohne dass unerfüllte Wünsche oder Ängste seinen Geist stören.

Eines der Schlüsselelemente bei der Verwirklichung von Moksha ist die Auflösung des Egos, jener Entität, die wir als unser„Ich“ betrachten. Das Ego mit seinen Wünschen, Ängsten, Stolz und Vorurteilen ist das Haupthindernis, das uns davon trennt, die Glückseligkeit und den Frieden von Moksha zu erfahren. Indem man das Ego transzendiert, verschmilzt man mit dem universellen Bewusstsein und erfährt das Einssein mit allem, was existiert.

Im Zustand von Moksha endet der Kreislauf von Dukkha, dem Gefühl der Unzufriedenheit und des Leidens, das der menschlichen Existenz innewohnt. Es gibt keine Begierden, brennenden Wünsche oder Abneigungen mehr, die den Geist quälen. Stattdessen gibt es eine totale Akzeptanz der Realität, wie sie ist, eine Hingabe an den Fluss des Lebens.

Wege zur Erlangung von Moksha

Im Hinduismus gibt es 3 Hauptpfade, um innere Freiheit zu erlangen, obwohl später ein vierter spiritueller Pfad hinzugefügt wurde.

  • Jnana Yoga (der Weg des Wissens): Durch Studium, Meditation und Selbstbeobachtung versucht man, die wahre Natur des Atman zu verstehen und wie er sich von Körper und Geist unterscheidet. Wenn man dies versteht, kann man das Ego und die Illusionen der materiellen Welt überwinden.
  • Bhakti Yoga (der Weg der Hingabe): Dieser basiert auf Hingabe und Liebe zu einer Gottheit oder göttlichen Verkörperung. Durch Rituale, Gesänge und Gebete strebt der Anhänger eine emotionale Verbindung mit dem Göttlichen an, die zu einem Zustand der Gnade und schließlich zur Befreiung führt.
  • Karma Yoga (der Weg des selbstlosen Handelns): Hier handelt man ohne den Wunsch nach Belohnung oder Anerkennung. Indem man selbstlos handelt, reinigt man die Seele und nähert sich Moksha.
  • Raja Yoga (der Weg der Meditation): Durch Meditation und geistige Disziplin versucht man, den Geist zu kontrollieren und schließlich zum Schweigen zu bringen, was eine klare Wahrnehmung der Realität und des Atman ermöglicht.

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