Wer ist Vishnu? Der Bewahrergott

Vishnú ist einer der Hauptgötter des Hinduismus und gilt als der Erhalter des Universums in der Triade (oder Trimurti), zu der auch Brahmā (der Schöpfer) und Shiva (der Zerstörer) gehören.

Lakshmi, die Göttin des Glücks und der Schönheit, ist die Gefährtin von Vishnu und wird oft an seiner Seite dargestellt.

Im Rigveda wird Vishnú zwar erwähnt, hat aber nicht den Stellenwert und die Bedeutung, die er in späteren Texten erlangt. In diesen vedischen Hymnen ist Vishnú vor allem für seine drei Schritte oder „drei Schritte“ bekannt, mit denen er den Kosmos durchmisst. Obwohl er ein wichtiger Gott im Rigveda ist, spielt er im Vergleich zu anderen Gottheiten wie Indra, Agni und Varuna eine untergeordnete Rolle.

Erst in den Puranas wird Vishnu zu einem der höchsten Götter innerhalb der Trimurti, der hinduistischen Dreifaltigkeit, erhoben. Darüber hinaus führen die Puranas das Konzept der Avatare“ Vishnus ein: göttliche Inkarnationen, die er annimmt, um in die Welt hinabzusteigen und das Dharma oder die kosmische Ordnung wiederherzustellen, wenn sie bedroht ist.

In diesem Artikel werden wir ausführlich auf die Bedeutung von Lord Vishnu eingehen. Wir werden auch auf seine Avatare, die Verehrung seiner Gestalt, einige seiner Mantras und die mit ihm verbundenen Feste eingehen.

Symbole von Gott Vishnu

Símbolos asociados al dios Vishnú y su significado espiritual.

Im Hinduismus werden die Götter durch eine große Anzahl von Symbolen dargestellt. Diese Symbole sind keine bloßen Ornamente. Sie verbergen tiefe spirituelle Lehren, die den Anhängern als Wegweiser auf dem Weg zur Freiheit oder zum inneren Frieden dienen. In diesem Abschnitt werden wir die verschiedenen Symbole analysieren, die zur Ikonographie von Vishnu gehören, und welche Bedeutungen üblicherweise mit jedem von ihnen verbunden sind:

Vier Arme

Die vier Arme von Vishnu sind ein Symbol für seine Allmacht und Allgegenwart. In jeder seiner vier Hände trägt er einen anderen Gegenstand. Jeder dieser Gegenstände verbirgt in sich selbst tiefe spirituelle Lehren. Die vier Symbole, die Vishnu gewöhnlich trägt, sind die Shankha (Muschel), das Sudarshana Chakra (Scheibe), das Gada (Zepter oder Keule) und die Padma (Lotusblume)

Shanka (Muschel)

Die Shankha oder Muschel ist ein ikonisches Symbol im Hinduismus und wird insbesondere mit dem Gott Vishnu in Verbindung gebracht.

Sie repräsentiert den Urklang, aus dem die Schöpfung hervorging. In der hinduistischen Kosmologie glaubt man, dass es vor der Schöpfung nur den Klang „Om“ gab, und die Shankha gibt einen Klang ab, der diesem ursprünglichen Mantra ähnelt. Durch das Anblasen der Shankha wird der göttliche Klang angerufen und eine Verbindung zum Ewigen und Unsterblichen hergestellt. Es ist ein Aufruf zur Göttlichkeit und spirituellen Erhebung.

Das Shankha wird mit Vishnu assoziiert und symbolisiert Reinheit und Glückseligkeit. Vishnu ist der Bewahrer des Dharma (kosmische Ordnung) und des Wohlergehens des Universums. Durch das Tragen der Shankha ruft Vishnú die göttlichen Kräfte an, um das Gleichgewicht und die Harmonie in der Welt zu erhalten. Sie erinnert daran, dass trotz Chaos und Zerstörung die Ordnung immer wieder hergestellt werden wird.

Darüber hinaus steht die Spiralform des Shankha für die Unendlichkeit des Kosmos und den ständigen Kreislauf von Geburt, Leben und Tod. Die Spirale kann als Metapher für die spirituelle Entwicklung der Seele gesehen werden, die auf einem aufsteigenden Pfad zur endgültigen Befreiung oder Moksha voranschreitet.

In hinduistischen Ritualen und Zeremonien wird Shankha sowohl zur Einleitung als auch zum Abschluss von Zeremonien verwendet. Auf diese Weise reinigt es die Umgebung, vertreibt negative Energien und zieht positive Schwingungen an. Es ist ein Symbol des göttlichen Schutzes und gilt als Amulett gegen das Böse.

Sudarshana Chakra oder Scheibe

Das Sudarshana Chakra ist eine sich drehende Scheibe mit scharfen Kanten und gilt nicht nur als Waffe, sondern auch als Symbol für göttliche Macht und kosmische Ordnung

Sudarshana“ heißt wörtlich übersetzt „glückverheißende Vision„, und „Chakra“ bedeutet „Rad“ oder „Scheibe„. Daher symbolisiert das Sudarshana Chakra nicht nur eine Waffe, sondern auch die göttliche Fähigkeit, über das Offensichtliche hinaus zu sehen, die ultimative Wahrheit zu erkennen und Unwissenheit zu beseitigen. Es ist ein Instrument, das die Illusion durchschneidet und uns die Realität zeigt, wie sie ist.

In der Mythologie wurde diese Scheibe von Vishnu bei zahlreichen Gelegenheiten benutzt, um Dämonen zu besiegen und das Dharma (die kosmische Ordnung) zu schützen. Ihre drehende Natur, die sich schnell und präzise bewegt, symbolisiert die Fähigkeit des Gottes, überall gleichzeitig zu sein, allgegenwärtig zu sein und das Gleichgewicht wiederherzustellen, wann immer es nötig ist.

Auf einer tieferen Ebene repräsentiert das Chakra den ewigen Kreislauf von Leben, Tod und Reinkarnation und erinnert uns an die Vergänglichkeit der Existenz und die Notwendigkeit der Befreiung (Moksha) aus diesem Kreislauf. Die sich drehende Natur des Chakras kann als Samsara interpretiert werden, der ständige Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt, den alle Wesen erleben, bis sie die Befreiung erreichen.

Es steht auch für Reinigung. So wie ein Chirurg ein Skalpell benutzt, um eine Krankheit zu entfernen, benutzt Vishnú sein Chakra, um das Böse zu entfernen und die Reinheit wiederherzustellen. Es ist eine Manifestation der göttlichen Macht, zu bewahren, zu schützen und, wenn nötig, zu zerstören, um das Gleichgewicht des Universums zu erhalten.

Gada (Streitkolben)

Die Gada ist der Streitkolben oder das Zepter, das normalerweise von Vishnu getragen wird. Sie wird „Kaumodaki“ genannt und ist, wie andere Attribute Vishnus, mit einer tiefen Symbolik und vielfältigen Interpretationen verbunden.

  • Es ist ein Symbol für Macht und Autorität: In vielen Kulturen ist ein Zepter oder ein Streitkolben ein Symbol für königliche oder göttliche Autorität. Die Gada repräsentiert Vishnus unvergleichliche Macht und Autorität über die Schöpfung. Sie erinnert an seine Rolle als Bewahrer des Universums und an seine Fähigkeit, das Dharma oder die kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten.
  • Beseitigung von Hindernissen und dem Bösen: Als Waffe symbolisiert die Gada auch Vishnús Fähigkeit, die Kräfte des Bösen und der Unwissenheit zu überwinden und zu zerstören. Sie steht für die Kraft, mit der der Gott den Widrigkeiten, die die Harmonie des Kosmos stören, entgegentritt und sie beseitigt.
  • Manifestation der konzentrierten Energie: Mit ihrem Gewicht und ihrer Form ist die Gada eine Waffe mit konzentrierter Energie, die sowohl zur Zerstörung als auch zur Herstellung von Ordnung eingesetzt werden kann. Symbolisch kann sie als die konzentrierte Energie oder Tapas interpretiert werden, die spirituelle Praktizierende durch Meditation und andere Akte der Hingabe ansammeln.
  • Darstellung von spirituellem Wissen: In einigen Interpretationen wird die Gada als Symbol für spirituelles Wissen gesehen, das Unwissenheit besiegen kann. So wie der Streitkolben jedes Hindernis auf seinem Weg zerschmettern kann, kann wahres Wissen Verwirrung und Illusion (maya) überwinden.

Padma (Lotus)

Die Lotusblume, deren Sanskrit-Name padma lautet, ist eines der hinduistischen und buddhistischen Symbole schlechthin und taucht immer wieder in der Ikonographie der verschiedenen Gottheiten auf. Vishnu wird gewöhnlich mit einem Lotus in einer seiner vier Hände dargestellt. Dies ist die spirituelle Bedeutung, die dem Lotos gewöhnlich zugeschrieben wird:

  • Reinheit und Transzendenz: Der Lotus wächst in schlammigen Gewässern und erblüht trotz seiner Herkunft rein und unbefleckt auf der Wasseroberfläche. Diese einzigartige Eigenschaft macht ihn zu einem perfekten Symbol für Reinheit, Wiedergeburt und Transzendenz. Wie der Lotus steht auch Vishnu für die Transzendenz über die Unreinheiten der materiellen Welt und die Fesseln des Samsara (Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt).
  • Schöpfung und kosmischer Ursprung: Im Hinduismus symbolisiert der Lotos auch die Schöpfung. Es heißt, dass der Gott Brahma, der Schöpfer des Universums, aus einem Lotus geboren wurde, der aus dem Nabel von Vishnu hervorging. Diese Assoziation verstärkt die Vorstellung vom Lotus als dem Ursprung des Lebens und der kosmischen Manifestation.
  • Spirituelle Evolution: Die Entwicklung des Lotos vom Schlamm bis zur Wasseroberfläche, wo er blüht, ist eine Metapher für die spirituelle Entwicklung des Einzelnen. Von Unwissenheit und Materialität (dargestellt durch den Schlamm) zu Erleuchtung und spiritueller Verwirklichung (die blühende Blume).
  • Schönheit und Wohlstand: Neben seiner spirituellen Bedeutung ist der Lotos auch ein Symbol für Schönheit, Wohlstand und Fruchtbarkeit. Vishnu wird oft mit der Erhaltung und dem Wohlergehen des Universums in Verbindung gebracht, und der Lotus ergänzt diese Vorstellung, indem er Überfluss und Wohlstand in all seinen Formen darstellt.

Shesha

Vishnú es representado con la serpiente Shesha.

Shesha, auch bekannt als Ananta (was in Sanskrit „endlos“ oder „ewig“ bedeutet), ist eine tausendköpfige Urschlange, die in der hinduistischen Mythologie eine wichtige Rolle spielt, insbesondere in Verbindung mit dem Gott Vishnu.

  • Ewigkeit und Unendlichkeit: Wie ihr Name vermuten lässt, steht Ananta für das Ewige und Unendliche. Da Vishnú auf ihr ruht, verkörpert diese Schlange die Ewigkeit der Zeit und die Weite des Universums und dient als ständige Erinnerung an die Unendlichkeit des Kosmos und die göttliche Ewigkeit.
  • Kosmische Stütze: In traditionellen Darstellungen hält Shesha Vishnu und symbolisiert damit die grundlegende Stütze des Universums. In der hinduistischen Philosophie wird angenommen, dass das gesamte Universum von göttlichen Energien getragen wird, und Shesha dient als Metapher für diese wesentliche kosmische Unterstützung.
  • Zyklen von Schöpfung und Zerstörung: Es heißt, wenn der kosmische Zyklus des Universums zu Ende geht, bleibt nur Shesha zurück und zeugt von der Auflösung und anschließenden Wiederherstellung des Universums. Auf diese Weise symbolisiert Shesha auch den unaufhörlichen Kreislauf von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung, der den Kosmos beherrscht.
  • Die Schlange als Hüterin und Beschützerin: Die vielen Köpfe von Shesha, die oft mit entfalteten Kapuzen dargestellt werden, deuten ebenfalls auf Schutz hin. Während Vishnu ruht, beschützt und bewacht Shesha ihn und symbolisiert so den göttlichen Schutz und die Bewahrung des kosmischen Gleichgewichts.
  • Darstellung der Kundalini-Energie: Im Yoga ist die Schlange ein Symbol für die Kundalini-Energie, eine ursprüngliche Kraft, die sich an der Basis der Wirbelsäule befindet. Da Shesha eine Schlange ist, kann sie auch als Repräsentation dieser vitalen und ursprünglichen Energie interpretiert werden.

Tilaka

Vaishnava-Anhänger, die Vishnu und seine verschiedenen Inkarnationen (wie Krishna und Rama) verehren, tragen eine Tilaka, die vertikal ist und normalerweise aus zwei vertikalen Linien mit einer Linie oder einem Zeichen in der Mitte besteht. Diese Form soll den Fuß Vishnus und seine Wohnstätte, Vaikuntha, darstellen. Zu den üblichen Materialien für diese Tilaka gehören Ton aus dem Yamuna-Fluss oder Sandelholzpaste.

Gelegentlich wird Vishnu selbst mit einem dieser Zeichen auf der Stirn abgebildet. Dieses spezielle Tilaka, das als„Urdhva Pundra“ bekannt ist, ist ein unverwechselbares Zeichen in Form eines„V“ oder zweier vertikaler Linien mit einer horizontalen Linie oder Markierung in der Mitte.

Dieses Zeichen kann auf verschiedene Weise interpretiert werden:

  • Darstellung von Vishnu: Die „V“-Form oder die beiden vertikalen Linien auf Vishnus Stirn stehen für Lord Vishnu selbst und für seine bewahrende Energie im Kosmos.
  • Der himmlische Aufenthaltsort: Das Zeichen in der Mitte der beiden vertikalen Linien, das oft als Blatt oder als horizontale Linie dargestellt wird, symbolisiert„Vaikuntha„, die himmlische Wohnstätte Vishnus.
  • Die Füße des Herrn: Die beiden vertikalen Linien werden von manchen auch als die heiligen Füße des Herrn interpretiert. Durch die Darstellung mit diesen Linien wird der Gedanke betont, dass Vishnu die letzte Zuflucht für seine Anhänger ist.
  • Dualität und Einheit: Die beiden vertikalen Linien können die der Schöpfung innewohnende Dualität darstellen: Tag und Nacht, Gut und Böse, männlich und weiblich, usw. Die Linie oder das Zeichen in der Mitte symbolisiert die Einheit oder das transzendente Prinzip, das diesen Dualitäten zugrunde liegt und sie vereint.
  • Schutz und Gnade: Als Zeichen des Herrn symbolisiert das Tilaka auch seine Funktion als Beschützer des Kosmos und seine Gnade, die auf die Gläubigen herabkommt.
  • Spirituelles Bewusstsein: Auf der Stirn befindet sich das „dritte Auge“ oder „Ajna Chakra„, ein Zentrum der Weisheit und des spirituellen Bewusstseins. Mit diesem Zeichen auf seiner Stirn unterstreicht Vishnu die Bedeutung des spirituellen Bewusstseins und der göttlichen Verbindung.

Garuda, das Vahana oder Fahrzeug von Vishnu

Garuda es el vehículo o vahana del dios Vishnú.

Garuda, der oft als der König der Vögel bezeichnet wird, ist halb Mensch, halb Adler und ein Symbol für Hingabe, Tugend und Reinheit.

Um die Beziehung zwischen Garuda und Vishnú vollständig zu verstehen, ist es wichtig, sich mit dem Mythos seiner Herkunft zu befassen. Den alten Schriften zufolge wurde Garuda von den großen Weisen Kashyapa und Vinata geboren. Er wurde mit dem Ziel geboren, seine Mutter aus der Sklaverei zu befreien, indem er sich der furchterregenden Schlangenrasse der Nāgas stellte, um das Elixier der Unsterblichkeit, das Amrita, zu erhalten. Trotz zahlreicher Herausforderungen und Hindernisse gelang es Garuda, das Amrita zu erlangen, und gleichzeitig erwarb er sich den Respekt der Götter für seine Tapferkeit und Hingabe.

Vishnu selbst, beeindruckt von Garudas Entschlossenheit und Kraft, bot ihm an, ihm einen Wunsch zu erfüllen. Anstatt etwas für sich selbst zu erbitten, bat Garuda darum, immer das Fahrzeug (vahana) von Vishnú zu bleiben. Diese Entscheidung spiegelte seine Demut und selbstlose Hingabe wider. Von diesem Moment an wurde Garuda zum vahana von Vishnú und trug den Gott auf seinem Rücken durch die Reiche und den Himmel, was die Vereinigung der göttlichen Macht mit Pflicht und Hingabe symbolisierte.

Vaishnavismus oder Visnuismus: Der Vishnú-Kult

Seguidor de Vishnú con una Tilaka en la frente.

Der Vaishnavismus oder Visnuismus konzentriert sich auf die Verehrung von Vishnu, einem der Urgötter der hinduistischen Triade, und seiner verschiedenen Inkarnationen, insbesondere Rama und Krishna. Im Laufe der Jahrhunderte hat diese Tradition die Kultur, Philosophie und Spiritualität Indiens und anderer Regionen des Subkontinents maßgeblich beeinflusst.

Obwohl es schwierig ist, den genauen Zeitpunkt der Entstehung des Vaishnavismus zu bestimmen, lassen sich die Wurzeln dieser Tradition bis zu den alten vedischen Texten zurückverfolgen. Vishnu wird im Rigveda erwähnt, aber seine Rolle wird in den Puranas, insbesondere in der Bhagavata Purana, wo seine Avatare und die damit verbundenen Legenden erzählt werden, noch verstärkt.

Im Laufe der Zeit diversifizierte sich der Vaishnavismus und führte zur Entstehung verschiedener Sekten und philosophischer Schulen. Die Ramanuja-Tradition zum Beispiel betont das Konzept der persönlichen Hingabe an Gott (bhakti) und schlägt ein Modell der qualitativen Beziehung zwischen der individuellen Seele und dem Göttlichen vor. Die Gaudiya-Tradition, die sich auf die Figur des Chaitanya Mahaprabhu konzentriert, betont dagegen die liebevolle Verehrung von Krishna und Radha.

Im Mittelpunkt des Vaishnavismus steht der Glaube an Vishnu als den höchsten Gott. Vishnu wird als der Bewahrer des Universums angesehen, und seine Avatare oder Inkarnationen kommen in Zeiten kosmischer Krisen auf die Erde, um das Dharma (Ordnung und Gerechtigkeit) wiederherzustellen. Von seinen zehn Hauptavataren, die Dasavatara genannt werden, werden Rama und Krishna besonders verehrt.

Hingabe (bhakti) ist in dieser Tradition von wesentlicher Bedeutung. Durch Handlungen der Liebe, Verehrung und Hingabe versuchen die Anhänger, sich Vishnu anzunähern und schließlich die Befreiung (moksha) vom Kreislauf von Geburt und Tod zu erlangen. Diese Hingabe wird durch Gesänge, Gebete, Rituale und Feste zum Ausdruck gebracht.

Der Vaishnavismus ist durchdrungen von Ritualen und Festen. Janmashtami, das Fest zum Gedenken an die Geburt von Krishna, und Rama Navami, der Geburtstag von Rama, sind zwei der beliebtesten Feste. Während dieser Feste sind theatralische Aufführungen der Legenden von Krishna und Rama, hingebungsvoller Gesang und Tanz üblich.

Das Singen von Mantras, insbesondere des Hare-Krishna-Maha-Mantras, ist für einige Vaishnava-Traditionen von zentraler Bedeutung. Es wird angenommen, dass dieses Singen die Seele reinigt und eine direkte Verbindung mit dem Göttlichen herstellt.

Der Vaishnavismus stützt sich auf eine breite Palette von Texten. Obwohl die Veden die Grundlage der gesamten hinduistischen Tradition bilden, misst der Vaishnavismus den Puranas, wie der bereits erwähnten Bhagavata Purana, besondere Bedeutung bei. Ein weiterer grundlegender Text ist die Bhagavad Gita, Teil des Epos Mahabharata. In diesem Dialog zwischen Krishna und Prinz Arjuna werden die wichtigsten philosophischen und ethischen Lehren des Vaishnavismus dargelegt.

Die 10 Avatare des Herrn Vishnu

Es heißt, dass Vishnu in verschiedenen Formen auf die Erde herabsteigt, um das Dharma oder die kosmische Ordnung wiederherzustellen, wenn diese durch Chaos und Adharma (Ungerechtigkeit) bedroht ist. Es gibt zehn Hauptavatare, die zusammen als„Dasavatara“ bekannt sind. Lassen Sie uns jeden dieser Avatare des Gottes Vishnu kurz beschreiben:

Matsya

Matsya es el primer Avatar de Vishnú y es representado como un pez.

Matsya, in Sanskrit wörtlich mit „Fisch“ übersetzt, ist der erste Avatar oder die erste Inkarnation von Vishnu, einer der höchsten Gottheiten des Hinduismus. Diese fischähnliche Form ist nicht nur symbolischer Natur, sondern steht auch für das göttliche Eingreifen in kritischen Momenten, um der Menschheit wesentliche Weisheit und Wissen zu erhalten.

Die Geschichte von Matsya wird gemeinhin mit der großen Flut in Verbindung gebracht, eine Erzählung, die in vielen religiösen Traditionen auf der ganzen Welt Parallelen aufweist. Den hinduistischen Texten zufolge gab es eine Zeit, in der eine große Katastrophe in Form einer Flut vorhergesagt wurde, die die gesamte Schöpfung zu zerstören und das in den Veden enthaltene heilige Wissen zu vernichten drohte.

Als Vishnu diese drohende Gefahr erkannte, nahm er die Gestalt von Matsya an und warnte König Manu, den ersten Menschen, vor der kommenden Flut. Er wies den König an, ein Boot zu bauen und die Saptarishi, die sieben Weisen, sowie den Samen jeder Tierart und die heiligen Schriften, die Veden, mitzunehmen. Als das Wasser zu steigen begann, leitete Matsya Manus Boot durch den Aufruhr und sorgte für dessen Sicherheit. Als sich das Wasser zurückzog, konnte Manu das Land wieder bevölkern und mit Hilfe der Veden Dharma oder Ordnung und Gerechtigkeit in der Welt wiederherstellen.

Die Darstellung von Matsya erinnert nicht nur an Zerstörung und Erneuerung, sondern auch daran, wie wichtig es ist, Wissen und Weisheit durch Widrigkeiten hindurch zu bewahren. Matsya symbolisiert im Wesentlichen die göttliche Führung in Zeiten der Dunkelheit und die Vergänglichkeit des Lebens auf der Erde und verdeutlicht die zyklische Natur von Schöpfung und Zerstörung im hinduistischen Universum.

Kurma

Kurma es el segundo avatar de Vishnú y es representado como una tortuga.

Kurma, der zweite Avatar Vishnus, manifestiert sich wie andere Inkarnationen des Gottes zu einem entscheidenden Zeitpunkt, um das Gleichgewicht im Kosmos wiederherzustellen, und zeigt, dass das Göttliche jede Form annehmen kann, sogar die eines Tieres, um das Dharma zu bewahren.

Die berühmteste Geschichte, die mit Kurma in Verbindung gebracht wird, dreht sich um den „Samudra Manthan“ oder das Umwälzen des Milchozeans. Die Götter (Devas) und die Dämonen (Asuras) beschlossen, sich zusammenzutun, um den Milchozean auf der Suche nach „Amrita„, dem Nektar der Unsterblichkeit, umzuwälzen. Zu diesem Zweck benutzten sie den Berg Mandara als Stange und die Schlange Vasuki als Seil. Als sie jedoch mit dem Prozess begannen, stellten sie fest, dass der Berg Mandara im Ozean versank.

Um das Versinken des Berges Mandara zu verhindern und den Erfolg des Prozesses zu sichern, nahm Vishnu die Gestalt der Schildkröte Kurma an, stürzte sich in den Ozean und bot seinen Rücken als stabile Basis an, auf der der Berg Mandara ruhte. Dank Kurmas Eingreifen stand der Berg fest, und die Aufwühlung konnte weitergehen, bis schließlich das kostbare Amrita zusammen mit anderen göttlichen Schätzen zum Vorschein kam.

Der Avatar Kurma symbolisiert über seine mythologische Erzählung hinaus Ausdauer und unerschütterliche Unterstützung. Die stabile und robuste Natur der Schildkröte spiegelt die Idee wider, dass in Zeiten des Umbruchs und der Veränderung ein solides Fundament erforderlich ist, um den Erfolg zu sichern. Darüber hinaus steht Kurma für das göttliche Opfer und Vishnus Verpflichtung, die kosmische Harmonie aufrechtzuerhalten und bei der Verwirklichung rechtschaffener Ziele zu helfen, selbst wenn dies die Annahme bescheidener oder ungewöhnlicher Formen erfordert.

Varaha

Varaha es el tercer avatar de Vishnú en la mitología.

Der Mythos von Varaha ist untrennbar mit dem Dämon Hiranyaksha verbunden. Dieser mächtige und ehrgeizige Dämon erlangte durch seine Buße gewaltige Kräfte und beschloss, die Erde, verkörpert durch die Göttin Prithvi, in den Urwassern des Kosmos zu versenken. Dieser symbolische Akt stellte nicht nur eine physische Entführung der Erde dar, sondern auch eine Abweichung von der kosmischen Ordnung und Rechtschaffenheit.

Um diese Störung zu bekämpfen und die Göttin Prithvi zu retten, nahm Vishnu die Gestalt von Varaha, dem Wildschwein, an. Varaha stürzte sich in die kosmischen Gewässer und kämpfte erbittert gegen Hiranyaksha. Nach einem epischen Kampf erschlug Varaha den Dämon mit seinen Hauern und hob die Erde an, so dass sie ihren ursprünglichen Platz im Universum wieder einnahm und Prithvi sicher in seinen Hauern war.

Über die Action und das Drama hinaus symbolisiert der Varaha-Avatar die Wiederherstellung und Wiederbelebung. Die Gestalt des Ebers, eines Tieres, das für seine Fähigkeit bekannt ist, zu graben und Verborgenes freizulegen, steht für das göttliche Bemühen, Wahrheit und Dharma aus den Tiefen der Dunkelheit und des Unglücks ans Licht zu bringen.

Narasimha

Narasimha es el cuarto avatar de Vishnú y toma forma de león.

Die Geschichte von Narasimha dreht sich um den Dämon Hiranyakashipu, der durch intensive Entbehrungen einen besonderen Segen von Brahmā erhielt. Der Segen besagte, dass er weder bei Tag noch bei Nacht, weder innerhalb noch außerhalb eines Gebäudes, weder im Himmel noch auf der Erde, weder von Menschen noch von Tieren getötet werden könne. Mit diesem Segen bewaffnet, wurde Hiranyakashipu tyrannisch und verlangte, dass alle ihn als einzigen Gott verehrten.

Sein eigener Sohn, Prahlada, blieb jedoch standhaft in seiner Hingabe an Vishnu. Trotz Hiranyakashipus Versuchen, Prahlada zu überreden, zu bedrohen und schließlich zu töten, blieb der junge Mann unerschütterlich in seinem Glauben. Erzürnt über Prahladas Hingabe an Vishnu und nach einem besonders bösartigen Versuch, seinen Sohn zu ermorden, zerbrach die nahegelegene Säule, aus der Narasimha hervorging.

Narasimha, der weder ganz Mensch noch ganz Tier war, griff Hiranyakashipu in der Abenddämmerung (weder Tag noch Nacht) an der Schwelle seines Palastes an (weder drinnen noch draußen), legte ihn auf die Knie (weder im Himmel noch auf der Erde) und zerriss ihn mit seinen Klauen in Stücke.

Vamana

Vamana es un brahman enano y quinta reencarnación de Vishnú.

Im Gegensatz zu früheren Inkarnationen, die epische und mächtige Gestalten annahmen, um dem Unglück zu trotzen, symbolisiert Vamana, ein zwergwüchsiger Brahmane, die Größe, die in der Demut liegen kann.

Vamanas Geschichte dreht sich um den Dämonenkönig Bali, dem es durch seine Macht und seine Barmherzigkeit gelungen war, die drei Welten zu beherrschen: Himmel, Erde und Unterwelt. Obwohl Bali gerecht und großzügig war, brachte seine Herrschaft über den Himmel die kosmische Ordnung aus dem Gleichgewicht, da die Devas (Götter) von ihrem Wohnsitz vertrieben wurden.

Um dieses Ungleichgewicht zu korrigieren, nahm Vishnú die Gestalt von Vamana an. Er erschien vor Bali als junger, zwergwüchsiger Brahmane mit einem Regenschirm und einer Bettelschale. Bali erkannte Vamana als ehrwürdigen Brahmanen und bot ihm an, worum er ihn bat. Vamana bat in seiner bescheidenen Bitte nur um drei Schritte Land.

Als Bali zustimmte, begann Vamana, sich zu einer kosmischen Größe auszudehnen. Mit dem ersten Schritt bedeckte er die ganze Erde, mit dem zweiten den Himmel, und da er keinen Platz für den dritten Schritt hatte, bot Bali in einem Akt der Demut und Anerkennung seines Schicksals seinen eigenen Kopf an. Vamana setzte ihn dann in die Unterwelt und symbolisierte damit nicht nur seine Niederlage, sondern auch seine Befreiung und spirituelle Erhebung.

Vamanas Geschichte lehrt, dass man keine grandiose Gestalt braucht, um grandiose Taten zu vollbringen. Sie symbolisiert die Weite des Kosmos, die Macht des Göttlichen in jeder Form und, was vielleicht am wichtigsten ist, die Tugend, Versprechen zu halten, und die Unvermeidlichkeit des Dharma bei der Wiederherstellung der kosmischen Ordnung.

Parashurama

Parashurama es un gran guerrero. Sexto avatar de lord Vishnú.

Während andere Manifestationen von Vishnú auftauchten, um sich mit spezifischen Bedrohungen auseinanderzusetzen oder das Dharma unter außergewöhnlichen Umständen wiederherzustellen, wurde Parashurama als Brahmane mit einer spezifischen Mission auf der Erde geboren: die Tyrannei der Kriegerklasse, der Kshatriyas, zu bekämpfen und zu korrigieren.

Der Name „Parashurama“ bedeutet übersetzt „Rama mit der Axt„, und genau diese Axt, die ihm von Gott Shiva verliehen wurde, wird zum Instrument seiner Gerechtigkeit. Er wurde als Sohn des Weisen Jamadagni und der Renuka geboren und zeigte schon in jungen Jahren außergewöhnliche Fähigkeiten und Fertigkeiten.

Parashuramas Feindschaft mit den Kshatriyas begann, als der Kartavirya-König Arjuna seinem Vater die Kuh Kamadhenu stahl . Dies war keine gewöhnliche Kuh, sondern eine göttliche Kuh, die jeden Wunsch erfüllen konnte. Erzürnt über diese Tat und die anschließende Ermordung seines Vaters durch denselben König, schwor Parashurama Rache. Er unternahm eine Reihe von Feldzügen gegen die Kshatriyas und bereiste einigen Quellen zufolge einundzwanzig Mal das Land, um die Tyrannei der Kshatriyas auszurotten und die Gerechtigkeit wiederherzustellen.

Was Parashurama besonders interessant macht, ist seine Dualität: Als Brahmane, der Kaste, die traditionell mit Gelehrsamkeit und Gewaltlosigkeit assoziiert wird, ist er ein unaufhaltsamer Krieger. Doch trotz seines Zorns und seiner gewalttätigen Mission ist er auch ein Gelehrter und Lehrer, der sein Wissen und seine Techniken an zukünftige Krieger und Könige weitergibt, darunter auch an den berühmten Bhishma aus dem Mahabharata-Epos.

Rama

Rama es el séptimo avatar de Vishnú y una de sus encarnaciones más veneradas.

Rama, der siebte Avatar von Vishnu, ist eine der berühmtesten und am meisten verehrten Inkarnationen der hinduistischen Tradition. Sein Leben und seine Abenteuer werden im „Ramayana„, das vom Weisen Valmiki verfasst wurde, detailliert beschrieben. Rama ist nicht nur eine göttliche Erscheinung, sondern auch ein Symbol für Tugend, Rechtschaffenheit und Dharma.

Geboren in der Stadt Ayodhya als Kronprinz des Königs Dasharatha, wird Rama von klein auf als ein Mensch mit herausragenden Fähigkeiten und tadellosem Charakter dargestellt. Obwohl es offensichtlich war, dass er dazu bestimmt war, König zu werden, hatte das Schicksal andere Pläne mit ihm. Aufgrund von Intrigen im Palast und vergangenen Versprechen wurde Rama für 14 Jahre in den Wald verbannt. In Begleitung seiner Frau Sita und seines Bruders Lakshmana nahm Rama dieses Schicksal mit Anmut und Resignation an und bewies damit sein unerschütterliches Engagement für Dharma und Ehre.

Ramas größte Prüfung kam, als Sita von dem Dämonenkönig Ravana entführt wurde. Dies führte zu einer epischen Suche und Schlacht, in der Rama mit Hilfe seines ergebenen Hanuman und einer Armee von Affen gegen Ravana kämpfte, ihn schließlich besiegte und Sita rettete.

Rama ist nicht nur wegen seiner Heldentaten auf dem Schlachtfeld eine heroische Figur, sondern auch wegen seines Charakters und seiner Tugendhaftigkeit. Er ist ein Vorbild als Sohn, Bruder, Ehemann und König. Sein Leben wirft tiefgreifende Fragen über Pflicht, Gerechtigkeit und Moral auf.

Krishna

Krishna es el avatar más querido del señor Vishnú.

Wie Rama ist auch Krishna, der achte Avatar von Vishnu, eine der beliebtesten und am meisten verehrten Inkarnationen im Hinduismus.

Im Gegensatz zu anderen Avataren, die bestimmte Rollen einnahmen, um kosmische Herausforderungen zu bewältigen, spielte Krishna im Laufe seines Lebens mehrere Rollen: ein geliebtes, schelmisches Kind, ein charmanter jugendlicher Flötenspieler, ein leidenschaftlicher Liebhaber und schließlich ein weiser Krieger und Ratgeber.

Die Geschichte beginnt in Mathura, wo König Kamsa von einer himmlischen Stimme darüber informiert wird, dass der achte Sohn seiner Schwester Devaki ihm den Tod bringen wird. Von Angst geplagt, sperrte Kamsa Devaki und ihren Mann Vasudeva ein und tötete einen ihrer Söhne nach dem anderen. Doch als Krishna in einer dunklen und stürmischen Nacht geboren wurde, geschah ein Wunder: Die Ketten, die Vasudeva fesselten, zerbrachen und die Gefängnistüren öffneten sich von selbst. Vishnu wies Vasudeva in einer Vision an, den neugeborenen Krishna nach Gokul zu bringen und ihn gegen die neugeborene Tochter von Nanda und Yashoda auszutauschen.

In einem Akt der Tapferkeit trug Vasudeva das Kind Krishna in einem Korb und überquerte den Fluss Yamuna, der zu dieser Zeit wegen eines Sturms wütete. Es wird erzählt, dass die göttliche Schlange Sheshnaga Krishna mit ihrer Kapuze schützte, während Vasudeva den Fluss überquerte. In Gokul angekommen, tauschte Vasudeva die Babys aus und kehrte mit dem Mädchen in sein Gefängnis zurück.

Am nächsten Tag versuchte Kamsa , das Baby zu töten, weil er dachte, es sei Devakis achtes Kind. Das Mädchen erhob sich jedoch in den Himmel und verwandelte sich in die Göttin Yogamaya, die Kamsa vor ihrem unausweichlichen Schicksal warnte.

In Gokul und später in Vrindavan wurde Krishna durch seine kindlichen Streiche und seine Fähigkeiten als Flötenspieler zum Liebling aller. Seine Geschichten mit den „Gopis“ (Hirtinnen), insbesondere mit Radha, werden nicht nur als Geschichten romantischer Liebe, sondern auch als Allegorien der hingebungsvollen Liebe zwischen der menschlichen Seele und dem Göttlichen betrachtet.

Krishnas bedeutendste Rolle offenbart sich jedoch auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra, wie es im Epos Mahabharata erzählt wird. Als Wagenlenker und Berater von Arjuna, einem der Pandava-Fürsten, überbringt Krishna die Bhagavad Gita, einen spirituellen Dialog, der tiefgreifende ethische und philosophische Dilemmata anspricht. Die Gita mit Krishna als Sprecher ist zu einem der am meisten verehrten und studierten Texte der hinduistischen Philosophie geworden.

Buddha

Siddharta Gautama el Buda, fundador del budismo.

Der Buddha, der gemeinhin mit der Geburt des Buddhismus in Verbindung gebracht wird, wird in verschiedenen Traditionen des Hinduismus oft als die neunte Inkarnation Vishnus angesehen.

Buddha, oder Siddhartha Gautama, wurde als Prinz im Königreich Shakya in Lumbini (dem heutigen Nepal) geboren. Von seiner Geburt an wurde ihm prophezeit, dass er ein großer König oder ein spiritueller Entsagender werden würde. Sein frühes Leben im Palast war von Luxus und Vergnügen geprägt, doch eine Reihe von Begegnungen mit Alter, Krankheit und Tod führten ihn zu einer tiefen Selbstreflexion über das menschliche Leiden. Er gab sein fürstliches Leben auf und begab sich auf eine Reise auf der Suche nach Wahrheit und Erleuchtung. Nach Jahren der Meditation und Askese erlangte er unter dem Bodhi-Baum in Bodh Gaya die Erleuchtung.

Aus hinduistischer Sicht kann die Inkarnation des Buddha als göttliche Antwort auf den geistigen und moralischen Verfall der Gesellschaft gesehen werden. Es heißt, dass Vishnu, der den Niedergang des Dharma und die Zunahme von Ritualen und Opfern ohne wahres spirituelles Verständnis sah, sich als Buddha inkarnierte, um die Menschheit auf einen Weg des Verständnisses, des Mitgefühls und der Selbstverwirklichung zu führen. Seine Lehre basierte auf den Vier Edlen Wahrheiten und dem Edlen Achtfachen Pfad und betonte Losgelöstheit, Ethik und Meditation.

Obwohl Buddhismus und Hinduismus unterschiedliche Wege gingen, zeigt die Einbeziehung Buddhas als Avatar Vishnus einen Versuch der Integration und Anerkennung. Sie steht für den Respekt des Hinduismus vor den buddhistischen Lehren und die tiefe Verbundenheit zwischen diesen beiden großen spirituellen Traditionen Indiens.

Kalki

Kalki es el décimo avatar del dios Vishnú que llegará en la Kali Yuga.

In der hinduistischen Kosmologie ist das Konzept der Zeit zyklisch. Es wird angenommen, dass das Universum eine Reihe von Zeitaltern oder „Yugas“ durchläuft, von denen jedes einen allmählichen Abstieg in Moral und Dharma (Rechtschaffenheit) darstellt. Gegenwärtig leben wir nach dieser Tradition im Kali Yuga, dem dunkelsten Zeitalter, das durch Dekadenz, Korruption und Abkehr von der spirituellen Wahrheit gekennzeichnet ist. Hier erscheint die Prophezeiung von Kalki, dem zehnten und letzten Avatar von Vishnu.

Kalki, der oft auf einem weißen Pferd reitend und ein flammendes Schwert schwingend dargestellt wird, ist der zukünftige Krieger-Avatar, der am Ende des Kali Yuga kommen soll, um das Böse zu vernichten, die Welt zu reinigen und das Dharma wiederherzustellen. Seine Ankunft wird nicht nur das Ende dieser Ära markieren, sondern auch einen neuen Zyklus einleiten, der mit dem Satya Yuga, einer Ära der Wahrheit und Rechtschaffenheit, wieder beginnt.

Was Kalki von den anderen Avataren unterscheidet, ist, dass er einzigartig ist, weil er noch nicht angekommen ist. Seine Erzählung basiert auf der Erwartung und dem Versprechen einer zukünftigen Erneuerung. Diese Erwartung eines göttlichen Erlösers ist ein wiederkehrendes Thema in vielen Religionen und spiegelt eine universelle menschliche Hoffnung auf Erlösung und einen Neuanfang wider.

Die Prophezeiung von Kalki, die in Texten wie der Bhagavata Purana und der Garuda Purana zu finden ist, bietet eine optimistische Perspektive auf die Zukunft: Wie dunkel das Zeitalter auch sein mag, in dem wir leben, es gibt ein Versprechen auf Erneuerung und eine Rückkehr zur Rechtschaffenheit. Diese Hoffnung auf die Wiederherstellung des kosmischen Gleichgewichts unterstreicht den hinduistischen Glauben an das ewige Spiel von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung und an die unersetzliche Rolle des Göttlichen bei der Führung und dem Schutz der Menschheit.

Vishnu-Mantras

Es gibt eine große Anzahl von Mantras, die Vishnu und seinen verschiedenen Avataren, insbesondere Krishna, gewidmet sind. Im Folgenden werden wir einige dieser Mantras und ihre Bedeutung näher erläutern:

Om Namo Bhagavate Bhagavate Vasudevaya

Om Namo Bhagavate Vasudevaya“ ist eines der beliebtesten Mantras im Hinduismus, vor allem bei den Anhängern von Lord Vishnu und seinen Inkarnationen. Es wird häufig für Meditation, Verehrung und Hingabe verwendet.

  • Om: Es ist der ursprüngliche Klang, der universelle Klang des Seins oder die Quelle von allem, was existiert. Er symbolisiert das Höchste und das Heilige.
  • Namo: Ein Ausdruck aus dem Sanskrit, der „Ich verneige mich vor“ oder „Ehrerbietung“ bedeutet.
  • Bhagavate: Dieser Begriff kann mit „göttlich“ oder „Herr“ übersetzt werden. Es ist eine Form der Anrede an den höchsten oder göttlichen Aspekt.
  • Vasudevaya:„Vasudeva“ ist ein anderer Name für Lord Krishna, der eine Inkarnation von Vishnu ist.„Vasudeva“ ist auch der Name von Krishnas Vater, aber in diesem Zusammenhang bezieht er sich auf Krishna selbst.

Daher kann das Mantra„Om Namo Bhagavate Bhagavate Vasudevaya“ grob mit „Ich verneige mich vor dem göttlichen Herrn Krishna“ oder „Om, Verehrung für Herrn Vasudeva“ übersetzt werden.

Vishnu Gayatri Mantra

Das Gayatri-Mantra ist eines der ältesten und kraftvollsten Mantras im Hinduismus, das ursprünglich Savitar, dem Sonnengott, gewidmet war. Im Laufe der Zeit wurden jedoch Versionen des Gayatri-Mantras angepasst, um verschiedene Gottheiten innerhalb des hinduistischen Pantheons zu verehren, darunter auch Vishnu. Das Vishnu gewidmete Gayatri Mantra ist als „Vishnu Gayatri Mantra“ bekannt.

Dies ist der Text des Vishnu Gayatri Mantra:

Om Narayanaya Vidmahe

Vasudevaya Dhimahi

Tanno Vishnu Prachodayat

Dies ist die ungefähre Übersetzung der einzelnen Teile des Vishnu Gayatri Mantra:

  • Om: Es ist der ursprüngliche Klang, die universelle Schwingung, die das Absolute und das Unendliche repräsentiert. Es ist der Anfang und das Ende, das Alles in Allem.
  • Narayanaya Vidmahe:„Narayana“ ist ein anderer Name von Vishnu,„Vidmahe“ bedeutet „wir verstehen“ oder wir begreifen„. Zusammen bedeuten diese Worte: „Wir verstehen die göttliche Natur von Narayana“.
  • Vasudevaya Dhimahi:„Vasudeva“ ist ein weiterer Name, der sich sowohl auf Lord Krishna als auch auf Lord Vishnu bezieht.„Dhimahi“ bedeutet„wir meditieren„. Dieser Teil kann also mit „Wir meditieren über Vasudeva“ übersetzt werden.
  • Tanno Vishnu Prachodayat: “ Tanno“ bedeutet „derjenige“ oder „diejenige„. “ Vishnu“ ist der Erhaltergott der hinduistischen Triade.„Prachodayat“ bedeutet „kann inspirieren“ oder „erleuchten„. Daher lässt sich dieser Teil grob mit „Möge Vishnu unseren Geist und unser Verständnis inspirieren oder erleuchten“ übersetzen

Die Essenz des Mantras besteht darin, Erleuchtung, Weisheit und Verständnis durch Meditation über Lord Vishnu zu erlangen. Devotees rezitieren es mit Glauben und Hingabe, um Vishnus Segen zu erbitten und Frieden, Schutz und Klarheit in ihrem Leben zu erlangen.

Vaikuntha Ekadashi

Vaikuntha Ekadashi nimmt einen besonderen Platz in den Herzen der Verehrer von Lord Vishnu ein. Es ist nicht nur ein Tag des Fastens und der Verehrung, sondern auch eine Reise zur spirituellen Verwirklichung und dem Streben nach Moksha (Befreiung).

Der Begriff „Ekadashi“ bezieht sich auf den elften Tag einer vierzehntägigen Periode im hinduistischen Kalender. Es gibt 24 Ekadashis in einem Jahr, aber der Vaikuntha Ekadashi, der im Monat Margazhi (Dezember-Januar) stattfindet, gilt als der verheißungsvollste. Vaikuntha ist das himmlische Reich von Lord Vishnu, und es wird geglaubt, dass sich die Tore dieses Reiches an diesem Tag öffnen und den Anhängern eine direkte Möglichkeit bieten, Befreiung zu erlangen.

Es gibt mehrere Legenden, die mit Vaikuntha Ekadashi in Verbindung gebracht werden und alle tief in den hinduistischen Schriften verwurzelt sind. Eine der bekanntesten ist die des Dämons Muran, der selbst für die Götter eine Bedrohung darstellte. Vishnu nahm einen erbitterten Kampf gegen ihn auf und zog sich während des Kampfes in eine Höhle namens „Himavati“ in Badrikashrama zurück, um sich auszuruhen. Zu diesem Zeitpunkt versuchte Muran, Lord Vishnu zu verletzen, während dieser schlief. In diesem entscheidenden Moment tauchte eine göttliche Jungfrau aus Vishnus Körper auf und enthauptete Muran. Aus Dankbarkeit gab Vishnu ihr den Namen „Ekadashi“ und verlieh ihr die Macht, von Sünden zu befreien. Daher glaubt man, dass das Fasten an diesem Tag die Seele reinigen und sie von den Fesseln des Kreislaufs von Geburt und Tod befreien kann.

Am Vaikuntha Ekadashi erleben die Vishnu geweihten Tempel, vor allem in Südindien, einen massiven Zustrom von Anhängern. In vielen Tempeln, wie etwa dem berühmten Srirangam Ranganathaswamy-Tempel, wird nur an diesem Tag ein spezielles Tor namens „Vaikuntha Dwaram“ geöffnet, das den Eingang zum Himmel symbolisiert. Das Durchschreiten dieser Pforte ist eine äußerst verdienstvolle Handlung und soll das Heil garantieren.

Die Gläubigen halten ein strenges Fasten ein und verzichten auf Körner und Hülsenfrüchte. Sie verbringen den Tag damit, Mantras zu rezitieren, Bhajans zu singen und dem Ruhm Vishnus zu lauschen. Die Lektüre der „Bhagavad Gita„, des Dialogs zwischen Prinz Arjuna und Lord Krishna (einer Inkarnation Vishnus) auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra, ist an diesem Tag eine gängige Praxis.

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