Durga, la Déesse Guerrière

Durga es la diosa de la guerra y su montura es un león o tigre.

Durga est une déesse de premier plan dans le vaste panthéon hindou, l’un des aspects de la grande déesse mère ou Mahadevi .

Le nom même de « Durga » dérive du mot sanskrit « Durg« , qui signifie forteresse ou lieu difficile à envahir. Une autre interprétation de son nom est « celle qui élimine les souffrances« . Ainsi, dès son nom, le symbolisme de la déesse en tant que protectrice, force invincible et éliminatrice de l’angoisse est évident.

Dans cet article, nous allons explorer en profondeur la signification et les enseignements qui se cachent derrière le symbolisme et la mythologie de Durga, la déesse guerrière.

Brève histoire et origine de Durga

Historia y mitología de la diosa Durga.

Le récit le plus connu de Durga, et celui qui a consolidé sa position et son importance, provient de la littérature puranique, plus précisément du Devi Mahatmya ou Chemin de Chandi du Markandeya Purana. Ce texte, daté entre le 4e et le 6e siècle de notre ère, présente Durga comme la force principale de l’univers, créée à partir de l’énergie combinée de tous les dieux.

Lorsque le démon buffle Mahishasura terrorisa les cieux et vainquit les dieux, il devint évident qu’aucune des divinités mâles ne pourrait le vaincre en raison d’une bénédiction qu’il avait reçue et selon laquelle il ne pouvait être tué par aucun homme ou dieu. Dans cette situation désastreuse, les énergies des dieux – Vishnu, Shiva et d’autres – fusionnèrent, donnant naissance à une lumière aveuglante d’où émergea Durga, une déesse aux dix bras, chacun tenant une arme offerte par les différents dieux. Montée sur un lion, elle livra une bataille féroce contre Mahishasura, le tuant et rétablissant la paix.

Navadurga : Les 9 aspects de la déesse Durga

Navadurga son los nueve aspectos de la diosa Durga.

Les neuf formes de la déesse Durga, appelées collectivement Navadurga, sont vénérées pendant les neuf nuits du festival hindou Navaratri, dont nous parlerons plus loin. Chaque forme représente une facette différente de la déesse et a sa propre signification. Nous décrivons brièvement chacun de ces aspects :

  • Shailaputri (fille de la montagne) – C’est la première forme de Durga et elle est vénérée le premier jour de Navaratri. Elle est considérée comme l’incarnation du pouvoir collectif de Brahma, Vishnu et Shiva. Shailaputri est représentée chevauchant un taureau et tenant dans ses mains un trishula (trident) et une fleur de lotus.
  • Brahmacharini – Vénérée le deuxième jour, elle représente la forme ascétique de Durga, symbole de pureté et d’austérité. Elle porte un rosaire et un pot dans les mains.
  • Chandraghanta – Vénérée le troisième jour, elle symbolise la paix et la tranquillité. Cependant, elle est aussi préparée à la guerre contre les démons. Elle porte une marque en forme de cloche (ghanta) sur le front et dix mains tenant différentes armes.
  • Kushmanda – La quatrième forme de Durga, vénérée le quatrième jour. On pense qu’il a créé l’univers avec son sourire divin. Elle a huit mains tenant des armes et un chapelet, et chevauche un lion.
  • Skandamata – La cinquième manifestation, vénérée le cinquième jour. Elle est la mère du Seigneur Skanda (ou Kartikeya). Elle porte le bébé Skanda sur ses genoux et a quatre mains.
  • Kalaratri – La septième forme, vénérée le septième jour. Forme la plus sombre de la déesse Durga, elle représente la forme la plus féroce qui détruit le mal. Elle a le teint sombre, les cheveux ébouriffés et une attitude intrépide. Sa monture ou vahana est un âne.
  • Mahagauri – Le huitième aspect, vénéré le huitième jour. Elle symbolise l’intelligence, la paix et la prospérité. Elle est généralement représentée avec un trident, un tambour et un lotus.
  • Siddhidatri – Neuvième forme de Durga, vénérée le neuvième jour. Elle est connue pour accorder toutes sortes de siddhis ou de pouvoirs surnaturels. Elle est assise sur un lotus et chevauche un lion, tenant une masse, un disque, un lotus et un livre.

Symbologie de la déesse Durga

Iconografía de la diosa Durga.

Objets et armes dans les mains

L’une des caractéristiques les plus frappantes de Durga est le nombre de ses bras, qui varie généralement entre 8 et 18, selon la représentation, les plus courants étant 8 ou 10.

Chaque arme ou objet dans les mains de la déesse Durga n’est pas seulement un outil dans la bataille cosmique contre le mal, mais incarne un principe philosophique ou spirituel plus profond. Ces symboles combinés représentent la nature complexe de la vie : le besoin d’action et de réflexion, la force et la compassion, la connaissance et l’humilité.

Pour l’observateur occasionnel, l’image de Durga peut être celle d’une guerrière féroce, d’une destructrice du mal. Cependant, en y réfléchissant de plus près, l’arsenal d’armes et d’objets qu’elle porte invite à une profonde compréhension. Ils invitent à exploiter la force intérieure, à discerner la vérité de l’illusion, à agir avec droiture, à ne pas être touché par les impuretés du monde, à comprendre la nature cyclique du temps et à toujours s’efforcer de croître et de se relier spirituellement.

Décrivons brièvement certains des éléments qui apparaissent généralement dans l’iconographie de la déesse. Il convient de noter que tous ces objets ne figurent pas toujours dans les images de Durga.

Trishula (trident)

Le trident est l’un des éléments les plus marquants de la déesse. Symboliquement, le trishula représente la trinité de la création, de la préservation et de la destruction, qui correspond aux trois divinités Brahma, Vishnu et Shiva. Il rappelle la nature cyclique de la vie. Le trident signifie également l’équilibre des trois gunas (qualités) – Sattva (bonté), Rajas (passion) et Tamas (obscurité) – qui sont inhérentes à tous les êtres.

Épée (Khanda)

L’épée brandie par Durga symbolise le discernement ou viveka. De même qu’une épée traverse toutes les choses, révélant leur nature profonde, le chercheur spirituel utilise le discernement pour traverser l’illusion et réaliser la vérité. Il représente l’acuité de l’intellect et le courage d’agir avec sagesse.

L’arc et la flèche

Ils représentent l’énergie sous forme potentielle et cinétique. L’arc signifie l’énergie potentielle, latente mais puissante, tandis que la flèche est l’énergie cinétique qui, une fois libérée, se déplace avec détermination et précision vers sa cible. Sur le plan spirituel, il indique l’importance de l’équilibre entre le potentiel et l’action dans la vie.

Conque (Shankha)

La conque est le symbole du son primordial « Om« , à l’origine de la création. C’est un appel à l’éveil, à la vigilance et à l’alignement sur son dharma ou son devoir. Il représente également la victoire de la justice sur le mal.

Disque (Chakra)

Appelé Sudarshana Chakra, ce disque représente la roue du temps et la nature cyclique de l’univers. Tout dans l’univers est limité par le temps et connaît la naissance, la croissance et la dissolution finale. Le disque rappelle cet ordre cosmique et l’impermanence de toute chose.


Lotus (Padma)

Le lotus, que l’on voit souvent dans l’une des mains de Durga, est un symbole de pureté, de beauté et de vérité divine. Bien qu’il pousse dans des eaux boueuses, le lotus reste propre au milieu de la boue, symbolisant l’émergence spirituelle et la pureté de l’esprit au milieu de la fange du monde.

Masse (Gada)

La masse symbolise le pouvoir divin de Durga et le châtiment infligé à ceux qui s’opposent au Dharma. Elle représente la force de la justice et la nécessité d’agir avec détermination et parfois avec force pour défendre les principes moraux.

Rayon (Vajra)

Souvent associé à Indra, le roi des dieux, l’éclair est un symbole de fermeté d’esprit, de détermination et de pouvoir suprême. Tout comme la foudre peut briser tout ce contre quoi elle est projetée, la force de conviction brise les obstacles.

La cloche

Le son de la cloche symbolise l’appel à l’attention, tant extérieure qu’intérieure. C’est une invitation à se concentrer sur le moment présent, sur l’ici et le maintenant, en chassant les distractions de l’esprit et en entrant dans un état de conscience spirituelle accrue.

Bouclier

Le bouclier tenu par Durga est un symbole de protection. Il symbolise son rôle de protectrice de l’univers, protégeant ses fidèles de tout danger et assurant le maintien de l’ordre cosmique.

Rosaire (Japamala)

Le rosaire, ou japamala, représente la concentration, la méditation et la connexion avec le divin. Chaque perle peut être considérée comme un enseignement spirituel, et l’acte de parcourir chaque perle est un voyage symbolique à travers les différents aspects de la vie et de la conscience de soi.

Le lion

Le lion est un symbole de force brute, de courage et d’autorité. Dans le règne animal, la présence du lion impose le respect, et son rugissement peut à la fois paralyser sa proie par la peur et résonner comme une affirmation de sa domination territoriale. Lorsque Durga est représentée à califourchon sur un lion, il s’agit d’une représentation visuelle de son pouvoir suprême et de sa bravoure. Tout comme personne ne peut contester l’autorité du lion dans le règne animal, le pouvoir de Durga est inégalé dans la hiérarchie cosmique.

L’association de Durga avec le lion a également une histoire intrigante. Selon certains mythes, la déesse aurait acquis son lion après avoir vaincu le démon du buffle Mahishasura. D’un point de vue symbolique, Durga chevauchant le lion peut être considérée comme l’incarnation des énergies combinées de toutes les divinités majeures, exploitant la puissance brute et indomptée du lion sauvage. Cette combinaison peut être interprétée comme la force suprême du bien, qui utilise sa force et son courage pour combattre et vaincre le mal. Il symbolise également le dharma, ou l’ordre cosmique, et le fait que Durga le monte indique qu’elle est la protectrice du dharma et de la justice dans l’univers.

En outre, le lion de Durga représente également les tendances animales et les bas instincts inhérents aux êtres humains. Lorsque la déesse dompte le lion et l’utilise comme son vahana, elle symbolise l’idée qu’avec la grâce divine et la force intérieure, les humains peuvent également conquérir et canaliser leurs instincts primaires vers une vie juste et utile.

Le démon Mahishaura

El demonio Mahishaura fue derrotado por la diosa Durga.

La représentation du démon Mahishasura dans l’iconographie de Durga est l’une des plus révélatrices. Sa présence et le récit qui lui est associé sont plus que de simples comptes rendus d’une bataille. Ils incarnent de profondes vérités philosophiques et des connaissances culturelles qui sont au cœur de nombreuses traditions spirituelles indiennes.

Mahishasura est dérivé de deux mots sanskrits :  » Mahisha, qui signifie buffle, et Asura, qui signifie démon. Selon la légende, Mahishasura était un démon capable de changer de forme, mais qui prenait souvent celle d’un buffle. Après avoir satisfait le dieu créateur Brahma par ses pénitences intenses, il reçut la bénédiction de ne pouvoir être vaincu par aucun homme ou dieu. Enhardi par cette nouvelle invincibilité, Mahishasura sema le désordre dans les royaumes terrestre et céleste. Incapables de tolérer sa tyrannie, les dieux invoquèrent Durga, une force féminine divine, qui mit fin à ses agissements.

Le choix d’un buffle comme forme principale de Mahishasura n’est pas arbitraire. Dans de nombreuses cultures, le buffle est considéré comme un symbole d’ignorance, de mort et d’inertie. Sa grande taille et sa lenteur sont une bonne représentation de notre propre ignorance : vaste et souvent lente à changer. Lorsque cette ignorance prend le dessus, symbolisée par la tyrannie de Mahishasura, elle l’emporte sur les vertus et rompt l’équilibre cosmique.

La bataille entre Durga et Mahishasura n’est pas seulement une altercation physique, mais une danse cosmique entre la connaissance et l’ignorance, la lumière et les ténèbres, le bien et le mal. Cette danse souligne la plupart des philosophies orientales, dans lesquelles le monde est perçu comme un jeu de dualités.

Le triomphe de Durga sur Mahishasura est significatif. En tant qu’énergie féminine, elle brise le stéréotype selon lequel la féminité est uniquement nourricière et passive. Elle est Shakti – une énergie brute et indomptée – et représente le pouvoir de transformation qui est en chacun de nous. Sa victoire nous rappelle que, lorsque nous mobilisons nos énergies intérieures, nous pouvons vaincre toute forme d’ignorance, aussi vaste ou redoutable soit-elle.

Dans les traditions spirituelles, l’ego n’est pas seulement l’arrogance ou l’orgueil, il représente aussi notre identification au monde physique et éphémère, souvent au détriment de notre essence spirituelle. Comme Mahishasura, qui était aveuglé par sa bénédiction et ses pouvoirs, nous sommes nous aussi aveuglés par nos réalisations, notre statut et nos possessions matérielles. L’ego nous trompe, promettant toujours le bonheur et l’épanouissement, mais conduisant invariablement à la souffrance. La lutte de Durga contre ce démon est une leçon métaphorique sur la nécessité de transcender l’ego pour atteindre la sagesse et la paix véritables.

Le troisième œil

Comme beaucoup d’autres divinités du panthéon hindou, la déesse Durga est représentée avec un troisième œil sur le front. Cet œil symbolise la connaissance et le pouvoir spirituels. Grâce à lui, elle perçoit la vérité, au-delà du domaine physique. L’ouverture du troisième œil représente également l’illumination et l’éveil de la conscience.

Vêtements rouges

La tenue traditionnelle de Durga est rouge, une couleur associée à la vigueur, à la passion, au dynamisme et à l’activité. Dans de nombreuses traditions orientales, le rouge symbolise également l’auspice et est une couleur de célébration. Ceci est cohérent avec son rôle de force active qui combat le mal et encourage la croissance des vertus positives.

Durga et le shaktisme

Leshaktisme repose sur la croyance que l’aspect féminin du divin est la force motrice de toute création, préservation et destruction. L’univers est dynamisé et soutenu par la déesse. La déesse est vénérée principalement sous les formes de Durga, Kali et Parvati, entre autres.

Dans cette tradition, Durga incarne l’énergie « sattvique » (pure). C’est à la fois l’énergie dynamique (Prakriti) qui anime la vie et la puissance transcendante (Purusha) qui la dépasse. Cette dualité, dans laquelle Durga est à la fois immanente et transcendante, est la pierre angulaire de la philosophie Shakta.

Les adeptes du shaktisme, connus sous le nom de « Shaktas », considèrent la déesse (Devi) comme la réalité ultime, le Brahman lui-même. Bien qu’il y ait d’autres déesses dans le panthéon hindou, dans le shaktisme elle est la plus importante, la déité suprême et la source de toute création.

Le festival Navaratri

El festival de Navaratri en honor a la diosa Durga.

Navaratri, un mot dérivé du sanskrit, signifie littéralement « neuf nuits« . Célébré principalement en Inde, il s’agit d’un festival qui vénère la divinité féminine, la déesse Durga, sous ses différentes formes. D’une durée de neuf nuits et dix jours, Navaratri est un festival de danse, de musique, de couleurs et de spiritualité qui est célébré avec ferveur dans tout le sous-continent indien et dans les communautés indiennes du monde entier.

La légende de Navaratri trouve ses racines dans la mythologie hindoue. Elle tourne autour de la bataille entre la déesse Durga et le démon Mahishasura. Le démon, qu’aucun homme ou dieu ne pouvait vaincre, devint arrogant et sema le chaos dans les cieux. Incapables de supporter sa tyrannie, les dieux créèrent la déesse Durga, qui combattit Mahishasura pendant neuf jours et neuf nuits et finit par le vaincre le dixième jour, connu sous le nom de Vijayadashami.

Le festival symbolise la victoire du bien sur le mal. Chaque jour de Navaratri est consacré à un avatar différent de la déesse Durga, célébrant ses différentes facettes et ses pouvoirs.

De nombreux fidèles jeûnent pendant Navaratri. On pense que le jeûne purifie le corps et l’esprit, rapprochant ainsi le fidèle du divin. Pendant cette période, certains aliments sont évités et des plats spéciaux sont préparés. Le sabudana khichdi, le kuttu ka atta (farine de sarrasin) et les plats à base de fruits sont courants chez les jeûneurs.

Les mantras de la déesse Durga

Les mantras ne sont pas de simples combinaisons de syllabes, mais de puissants outils de transformation. Lorsque l’on se penche sur la signification de la déesse Durga, incarnation du pouvoir, du courage et de la compassion, l’importance des mantras est encore plus grande. À travers les mantras de Durga, les dévots recherchent sa bénédiction, sa protection et ses conseils.

Om Dum Durgayei Namaha

Ce mantra signifie « Om et salutations à cette énergie féminine qui protège de toutes sortes d’influences négatives« . Ce mantra invoque l’énergie protectrice de la déesse Durga. Il est particulièrement bénéfique pour ceux qui recherchent une protection physique, émotionnelle ou spirituelle. Chanter ce mantra permet de se protéger de la négativité et du mal.

Sarva Mangala Mangalye Mangalye Shive Sarvartha Sadhike, Sharanye Tryambake Gauri Narayani Namostute

Ce mantra se traduit par « À l’auspicieux de tous les auspicieux, au bon, à l’accomplissement de tous les objectifs, à la source du refuge, à la mère des trois mondes, à la déesse qui est un rayon de lumière, je m’incline devant vous » Ce mantra célèbre Durga en tant qu’incarnation de la pureté, de l’auspice et de la lumière. Il la reconnaît comme la mère de l’univers et rend hommage à sa bienveillance.

Ya Devi Sarva Bhuteshu, Shakti Rupena Samsthita

Le mantra Ya Devi Sarva Bhuteshu, Shakti Rupena Samsthita signifie « À cette déesse qui réside dans tous les êtres en tant que pouvoir : salutations à toi« . Ce mantra souligne la nature omniprésente de Durga. Il reconnaît la présence de la déesse dans tous les êtres vivants sous la forme d’un pouvoir et d’une force innés.

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