Q’est-ce que l’Hindouisme ?

El hinduismo es considerada la religión más antigua del mundo y una de las más ricas en tradiciones y costumbres.

L’hindouisme, considéré comme la plus ancienne religion du monde, se distingue non seulement par sa grande complexité et sa diversité, mais aussi par sa profonde influence sur la civilisation et la culture indiennes. Contrairement à de nombreuses autres religions, l’hindouisme n’est pas centré sur une seule tradition, un seul livre saint ou un seul prophète. Elle se divise plutôt en une myriade de croyances, de pratiques et de traditions qui ont évolué au cours de milliers d’années.

L’hindouisme est souvent décrit davantage comme un mode de vie que comme une religion au sens occidental du terme. Il n’a pas de fondateur spécifique et n’est pas né à un moment précis. En fait, son nom, « hindouisme« , vient du fleuve Indus (Sindhu), qui coule au nord-ouest du sous-continent indien. Les anciens Perses appelaient « hindous » les peuples vivant au-delà de ce fleuve et, au fil du temps, les croyances et les pratiques de ces peuples ont pris le nom d’hindouisme.

Histoire de l’Hindouisme

Historia del hinduismo y sus tradiciones espirituales.

L’histoire de l’hindouisme remonte à des milliers d’années et se perd dans la nuit des temps. Il est donc difficile d’établir des dates précises, mais nous pouvons distinguer différentes périodes, marquées par une série d’événements clés, que nous décrivons brièvement :

Période pré-médiévale (3300 av. J.-C. – 1500 av. J.-C.)

La période pré-védique est la phase historique qui précède la composition des Vedas, qui sont les plus anciens textes religieux et philosophiques de la tradition hindoue. Cette période s’étend approximativement de 1500 à 1200 avant J.-C., bien que ces dates puissent varier selon les sources.

Avant l’arrivée des Aryens en Inde, la région était déjà habitée par diverses cultures et civilisations. La plus importante d’entre elles était la civilisation de la vallée de l’Indus, qui s’est épanouie dans les régions qui font aujourd’hui partie du Pakistan et du nord-ouest de l’Inde. Cette civilisation s’est distinguée par ses villes planifiées, telles que Mohenjo-Daro et Harappa, dotées d’impressionnants systèmes d’assainissement et d’une organisation urbaine complexe.

Sur le plan linguistique et culturel, la civilisation de la vallée de l’Indus possédait ses propres formes d’écriture et de religion, dont on sait encore relativement peu de choses car son écriture n’a pas encore été entièrement déchiffrée. Au fil du temps, cette civilisation a commencé à décliner pour des raisons encore débattues par les historiens, mais peut-être liées à des changements climatiques, des catastrophes naturelles ou des invasions.

Avec le déclin de la vallée de l’Indus, le sous-continent a vu l’arrivée des Aryens, un groupe de nomades indo-européens qui ont commencé à s’installer dans la région. Les Aryens n’avaient pas de système d’écriture à leurs débuts en Inde, mais conservaient une riche tradition orale. Avec le temps, ils ont développé le sanskrit, une langue qui allait devenir la base de nombreuses langues indiennes modernes.

Le choc et la fusion entre la culture aryenne et les cultures indigènes du sous-continent ont donné naissance à ce que l’on appellera plus tard la civilisation védique. La période pré-védique représente donc une phase de transition, au cours de laquelle les anciennes civilisations de la vallée de l’Indus ont coexisté et se sont finalement mélangées avec les nouveaux venus aryens, jetant les bases de la riche culture spirituelle qui caractérise l’Inde ancienne et de son héritage, qui perdure jusqu’à aujourd’hui.

Période védique (1500-500 av. J.-C.)

Cette époque est fondamentale pour comprendre le développement de la culture, de la religion et de la philosophie hindoues, car c’est à ce moment-là que les Védas, les textes fondamentaux de l’hindouisme, ont été composés.

Le terme « Veda » est souvent traduit par « connaissance » et désigne une série de textes comprenant des hymnes, des rituels et des mantras. Ces textes sont divisés en quatre collections principales : Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda. Transmis à l’origine oralement par des prêtres et des maîtres à leurs disciples, ces textes préservent une riche tradition de pensée religieuse et philosophique.

Au cours de la période védique, la société était organisée en groupes basés sur des occupations et des fonctions, qui ont finalement évolué vers le système des castes. Ces premiers groupes comprenaient les brahmanes (prêtres), les kshatriyas (guerriers), les vaishyas (commerçants et agriculteurs) et les shudras (ouvriers et serfs). La structure sociale était profondément ancrée dans les croyances religieuses et les rituels védiques.

Cette période a vu le culte de nombreux dieux et déesses représentant les forces naturelles, tels qu’Indra (dieu du tonnerre), Agni (feu) et Varuna (dieu de l’ordre cosmique). Au fil du temps, ces pratiques religieuses ont cédé la place à des idées plus abstraites et philosophiques, telles que le concept de« Brahman » (la réalité ultime) et d‘ « Atman » (l’âme individuelle). La religion était centrée sur les rituels et les sacrifices pratiqués pour apaiser ces dieux et obtenir leur bénédiction.

Au fil de la période védique, les communautés se sont sédentarisées, passant du nomadisme ou du semi-nomadisme à des établissements plus permanents. L’agriculture et le commerce se développent, et l’on assiste à une urbanisation progressive du paysage.

Période Brahmanique (500-200 av. J.-C.)

Cette période, également appelée post-védique, marque une transition importante dans l’histoire religieuse, sociale et culturelle de l’Inde, au cours de laquelle l’accent n’est plus mis sur les rituels et les sacrifices védiques, mais sur les réflexions philosophiques et les discussions théologiques plus approfondies.

Cette période est appelée « brahmanique » en raison de la composition et de la prédominance des brahmanas, textes expliquant les rituels védiques et leur signification. Les Aranyakas et les Upanishads sont d’autres textes importants de cette période. Alors que les Aranyakas, traduits par « textes de la forêt« , servent de transition entre les rituels et la philosophie, les Upanishads sont des discussions mystiques et philosophiques qui explorent la nature de l’âme (Atman) et la réalité ultime (Brahman).

Bien que les rituels soient restés essentiels, une critique de leur nature rituelle et mécanique s’est développée. Un intérêt pour la méditation, l’ascétisme et l’introspection est apparu, à la recherche d’une connaissance intérieure plus profonde. Les Upanishads, en particulier, représentent ce mouvement vers une spiritualité plus profonde et plus philosophique.

Le système des castes, instauré pendant la période védique, s’est consolidé pendant la période brahmanique. Les castes sont devenues plus rigides, et de nouvelles subdivisions et règles concernant les interactions entre castes sont apparues. Cette structuration de la société a eu un impact profond sur les normes et les pratiques sociales en Inde.

Cette période a jeté les bases des systèmes philosophiques qui allaient s’épanouir en Inde au cours des siècles suivants. C’est aussi une période d’interaction et de dialogue entre diverses traditions, qui a préparé le terrain pour l’émergence de mouvements tels que le bouddhisme et le jaïnisme.

Période Classique (200 av. J.-C. – 600 apr. J.-C.)

Cette période est particulièrement importante car elle a jeté les bases de nombreuses croyances et pratiques hindoues telles que nous les connaissons aujourd’hui.

La période classique de l’hindouisme se situe à une époque de changements sociopolitiques dans le sous-continent indien. Après la fin de la civilisation de la vallée de l’Indus et l’ère védique qui a suivi, l’Inde a vu naître de grands empires tels que les empires Maurya et Gupta. Ces empires ont non seulement établi un contrôle politique et territorial, mais ont également favorisé un environnement dans lequel la culture, les arts et les religions se sont épanouis.

Alors que l’ère védique était dominée par les Vedas, des textes sacrés qui guidaient les cérémonies et les rituels, la période classique a vu la consolidation de textes tels que les Upanishads, les Puranas, le Ramayana et le Mahabharata, qui comprend la Bhagavad Gita. Ces textes offrent une vision plus détaillée et philosophique du dharma (devoir religieux), de la nature de l’âme (atman) et du concept de réalité suprême (Brahman).

La Bhagavad Gita en particulier, une épopée de 700 vers, a eu un impact immense. Dans cette œuvre, le prince Arjuna est instruit par le dieu Krishna sur le devoir, l’action et la dévotion. Ce texte a servi de guide spirituel à des millions d’hindous au fil des siècles.

La période classique a également vu l’élévation et la popularisation de divinités telles que Vishnu, Shiva et Devi (la déesse mère). Différentes sectes centrées sur ces divinités principales se sont développées, chacune avec ses propres croyances, rituels et pratiques.

Le vaishnavisme, qui vénère Vishnu et ses avatars tels que Krishna et Rama, met l’accent sur la dévotion et l’abandon au dieu. Le shaivisme, quant à lui, centré sur Shiva, s’intéresse à la fois aux pratiques ascétiques et à la dévotion. Le shaktisme, qui vénère la déesse sous ses différentes formes, célèbre le pouvoir féminin et l’énergie créatrice de l’univers.

Au cours de cette période, six écoles classiques de philosophie hindoue, connues sous le nom de Darshanas (que nous définirons plus loin), ont vu le jour. Ces écoles, bien que variées dans leurs approches et leurs conclusions, cherchent à comprendre la nature de l’être, la réalité et le chemin de la libération (moksha).

Le système des castes s’est consolidé. Bien que ce système ait existé à l’époque védique, il est devenu une structure plus rigoureuse et mieux définie au cours de la période classique, influençant l’organisation socio-économique de la société.

Dans le même temps, les arts se sont développés sous le patronage royal et l’influence religieuse. L’architecture des temples, la sculpture et la littérature reflètent les croyances et les pratiques de l’hindouisme classique, laissant un héritage durable que l’on peut encore observer dans l’Inde contemporaine.

Période médiévale (600-1500 ap. J.-C.)

Au cours de la période médiévale, l’Inde a connu d’importants changements sociaux, politiques et culturels qui ont façonné et enrichi la tradition hindoue.

La caractéristique la plus marquante de cette période est sans doute la montée et la diffusion du mouvement bhakti. Ce mouvement dévotionnel privilégie les relations personnelles avec le divin, souvent par le biais de chants, de danses et de la récitation des noms et des formes divines.

Divers saints et poètes, tels que Ramanuja, Kabir, Meera Bai et Ravidas, ont voyagé et prêché l’amour et la dévotion à des dieux spécifiques tels que Vishnu, Shiva, Krishna ou Rama. Ces saints ne se contentaient pas de transmettre des messages religieux, ils remettaient également en question les structures sociales rigides, telles que le système des castes, et défendaient l’idée que tous étaient égaux devant Dieu.

Cette période a également été marquée par une résurgence de la philosophie hindoue, notamment en ce qui concerne les discussions sur la nature de l’être et de la réalité. Les penseurs du Vedanta, tels que Adi Shankaracharya, Ramanuja et Madhva, ont façonné la compréhension de l’hindouisme de la monade, de l’âme individuelle et du monde. Ces discussions philosophiques ont approfondi les notions de dharma (devoir), de moksha (libération) et de samsara (cycle de réincarnation).

L’architecture s’est également développée à cette époque. Des temples majestueux ont été construits dans tout le sous-continent indien, comme le temple de Brihadeeswarar à Thanjavur et les temples de Khajuraho. Ces temples n’étaient pas seulement des lieux de culte, mais aussi des centres d’apprentissage, d’art et de culture.

La période médiévale a également vu l’arrivée de divers envahisseurs et commerçants étrangers, des musulmans aux Européens. L’interaction avec ces cultures a souvent donné lieu à des tensions, mais aussi à des fusions et à des adaptations. Par exemple, le soufisme, une tradition mystique islamique, a trouvé des similitudes avec les traditions bhakti et les deux mouvements se sont influencés mutuellement.

La littérature et l’art hindous ont connu une renaissance au cours de la période médiévale. Le Ramayana et le Mahabharata, des épopées anciennes, ont été réinterprétés dans les langues locales et adaptés à des contextes culturels spécifiques. Ces versions locales, comme le Ramcharitmanas de Tulsidas en hindi, ont non seulement rendu ces histoires accessibles à un public plus large, mais ont également reflété les préoccupations et les aspirations des gens de l’époque.

La danse et la musique classiques se sont également développées et systématisées au cours de cette période. Des formes de danse classique telles que le Bharatanatyam, le Kathak et l’Odissi ont pris forme et se sont profondément intégrées à la dévotion et à la spiritualité hindoues.

Le système des castes s’est rigidifié au cours de cette période, entraînant des inégalités et des tensions sociales. Cependant, de nombreux leaders et mouvements bhakti ont remis en question ces normes et prôné l’égalité spirituelle pour tous, indépendamment de la caste ou du sexe.

Le Début de la Période Moderne et Coloniale (1500-1947 ap. J.-C.)

Au début de la période moderne, l’Inde a été confrontée à des défis extérieurs, principalement à travers la consolidation du pouvoir colonial européen, en particulier britannique. L’influence croissante de l’Occident a fait naître de nouvelles perspectives, des échanges culturels et des tensions religieuses.

La présence croissante de l’Occident et les critiques occidentales à l’égard des pratiques traditionnelles hindoues ont donné naissance à un mouvement de réforme au sein de l’hindouisme. Ces réformes visaient à moderniser la religion et à s’attaquer aux pratiques considérées comme anachroniques ou superstitieuses.

Raja Ram Mohan Roy (1772-1833) est un nom important dans ce contexte. Fondateur du Brahmo Samaj, Roy a défendu une interprétation rationnelle et monothéiste de l’hindouisme, critiquant des pratiques telles que le sati (auto-immolation de la veuve) et l’idolâtrie. Son influence a été déterminante dans l’abolition du sati par le gouvernement britannique en 1829.

Dayananda Saraswati (1824-1883) a fondé l’Arya Samaj, une société qui prône un retour aux Védas et rejette les interprétations ultérieures et les pratiques rituelles de l’hindouisme. Il prône l’universalité du message védique et sa pertinence dans le monde moderne.

Face aux mouvements de réforme, des efforts ont également été déployés pour faire revivre et défendre l’hindouisme traditionnel.

Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886) est une figure importante qui a vu la divinité dans toutes les religions et a défendu l’authenticité des différentes formes de pratiques spirituelles au sein de l’hindouisme. Son disciple, Swami Vivekananda (1863-1902), a porté le message de l’hindouisme en Occident, en participant au Parlement des religions du monde à Chicago en 1893 et en créant la mission Ramakrishna.

L’interaction avec d’autres religions, en particulier l’islam, a donné naissance à des formes syncrétiques de spiritualité. Des saints poètes tels que Kabir, Ravidas et Mirabai ont fusionné des éléments des traditions hindoues et islamiques dans leurs enseignements et leur poésie, proposant des voies de dévotion qui transcendent les divisions sectaires.

La relation avec la puissance coloniale britannique était complexe. D’une part, les colonisateurs considéraient souvent l’hindouisme comme une religion inférieure, superstitieuse et polythéiste. D’autre part, leurs politiques et l’introduction de l’éducation occidentale et de l’imprimerie ont permis de réévaluer et de réarticuler l’hindouisme de l’intérieur.

L’imprimerie, par exemple, a permis une plus large diffusion des textes sacrés et philosophiques, et l’éducation occidentale a introduit de nouvelles formes de pensée critique et d’herméneutique que certains dirigeants hindous ont adoptées pour réinterpréter et défendre leur tradition.

En réponse aux critiques occidentales et aux perceptions extérieures, il y a eu un effort pour consolider et définir ce que signifiait être un hindou. Cela a parfois conduit à une codification plus rigide des croyances et des pratiques et à la formulation d’une identité hindoue plus monolithique par opposition aux identités musulmanes, chrétiennes ou autres. Les réformes ne se sont pas limitées à la sphère religieuse. Il y a eu un mouvement général de modernisation et de réforme sociale. Le système des castes, la position des femmes, l’éducation et d’autres aspects de la société hindoue ont été débattus et réformés, influencés à la fois par les idéaux occidentaux et par de nouvelles interprétations des textes sacrés.

Période post-indépendance (1947-aujourd’hui)

La fin de la domination coloniale britannique en 1947 a marqué un tournant pour le pays et donc pour l’hindouisme. Cette nouvelle phase d’autonomie a confronté l’hindouisme à des défis contemporains, le pays s’efforçant de trouver un équilibre entre la modernité et ses riches traditions ancestrales.

L’une des premières décisions prises par l’Inde indépendante a été l’adoption de la laïcité. La Constitution indienne, adoptée en 1950, a fait du pays une république laïque, ce qui signifie que l’État ne favorise ni ne discrimine aucune religion. Cette approche visait à garantir que les diverses communautés religieuses de l’Inde coexistent pacifiquement et soient libres de pratiquer et de promouvoir leurs croyances.

Même après l’indépendance, le mouvement de réforme et de revitalisation s’est poursuivi. Des organisations telles que le RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh) et le VHP (Vishva Hindu Parishad) sont apparues comme des entités importantes promouvant une interprétation particulière de l’hindouisme, souvent liée à une identité nationaliste hindoue.

La politique et la religion ont commencé à s’entremêler de manière complexe en Inde. L’hindouisme, religion majoritaire, a inévitablement joué un rôle dans la sphère politique. Le BJP (Bharatiya Janata Party) est devenu un parti majeur, souvent associé à la promotion d’une identité hindoue plus unifiée.

La période qui a suivi l’indépendance a également été marquée par des efforts continus pour réformer les pratiques sociales. La lutte contre la discrimination fondée sur la caste, la promotion de l’égalité des sexes dans les pratiques religieuses et sociales et les débats sur des questions telles que l’entrée des femmes dans certains temples sont devenus des thèmes centraux.

Des leaders tels que Sri Ramana Maharshi, Jiddu Krishnamurti et Swami Sivananda ont proposé des enseignements qui, bien qu’enracinés dans l’hindouisme, transcendaient les barrières religieuses et attiraient des adeptes du monde entier.

La diaspora indienne s’étant répandue dans le monde entier, en particulier à partir de la seconde moitié du XXe siècle, l’hindouisme a également trouvé un foyer dans d’autres parties du monde. Des organisations telles que la Self-Realization Fellowship, fondée par Paramahansa Yogananda, et le mouvement Hare Krishna ou ISKCON (International Society for Krishna Consciousness), fondé par A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhu. Bhaktivedanta Swami Prabhupada a joué un rôle essentiel dans l’introduction des enseignements et des pratiques de l’hindouisme en Occident.

Principes fondamentaux et croyances de l’hindouisme

L’hindouisme repose sur certains piliers essentiels qui façonnent son essence. Malgré la grande variété de pratiques et de croyances, certains principes fondamentaux restent constants et définissent ce que signifie être un hindou.

Dharma : le devoir moral et le bon chemin

Le concept de Dharma est fondamental dans la philosophie hindoue. Bien qu’il n’ait pas de traduction directe, il peut être compris comme la droiture, la moralité ou le devoir. Il s’agit de la loi morale et éthique que chaque individu doit suivre dans sa vie en fonction de sa nature, de sa profession et de l’étape de sa vie. Ce devoir change en fonction du contexte ; par exemple, le dharma d’un père est de s’occuper de sa famille et de la protéger, tandis que le dharma d’un étudiant est d’étudier.

Dans un contexte plus large, le dharma fait également référence à l’ordre cosmique, l’ensemble des règles qui maintiennent l’univers en équilibre. L’accomplissement de son dharma est fondamental pour maintenir cet ordre et progresser sur le chemin spirituel.

Samsara : le cycle de la naissance, de la mort et de la réincarnation

Dans la conception hindoue, la vie ne se limite pas à une seule existence. L’âme individuelle, ou Atman, traverse un cycle continu de naissance, de mort et de renaissance, connu sous le nom de Samsara. Chaque vie est l’occasion pour l’âme d’apprendre, d’évoluer et de s’approcher de la libération finale du cycle. Les circonstances de chaque vie sont influencées par les actions accomplies dans les vies précédentes.

Karma : la loi de cause à effet

Le karma est l’une des idées les plus connues de l’hindouisme, souvent résumée par l’expression « ce que vous semez, vous le récolterez« . C’est la loi de cause à effet qui veut que chaque action ait des conséquences. Si vous agissez avec droiture et moralité, vous obtiendrez des résultats positifs, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante. À l’inverse, les mauvaises actions entraîneront des résultats négatifs.

Cette croyance incite les individus à agir avec droiture et à considérer les implications de leurs actions. Il ne s’agit pas d’un destin prédéterminé, mais d’une force qui peut être façonnée par nos décisions.

Moksha : libération du cycle du Samsara

Le but ultime de l’existence humaine, selon la philosophie hindoue, est d’atteindre Moksha, ou libération. Cette libération fait référence à l’affranchissement de l’âme du cycle continu du Samsara. En atteignant la Moksha, l’âme connaît une éternité de paix, de félicité et d’union avec le divin, transcendant les limites de l’existence physique et les souffrances qui y sont associées.

Atteindre la Moksha n’est pas simple. Il faut toute une vie (ou plusieurs vies) de droiture, de méditation et de dévotion. Chaque tradition de l’hindouisme a sa propre interprétation et son propre chemin vers la Moksha, que ce soit par la dévotion(Bhakti), la connaissance(Jnana) ou le service désintéressé(Karma Yoga).

Atman : l’âme individuelle

Dans chaque être vivant réside Atman, l’âme ou l’esprit individuel. Il est immuable, éternel et divin. Bien que le corps physique subisse des changements, grandisse, vieillisse et finisse par mourir, l’Atman reste constant. C’est une étincelle divine, une partie inséparable de Brahman, la réalité ultime.

Le voyage de l’Atman à travers différentes vies et formes est essentiellement un processus de raffinement, une série de leçons et d’expériences qui conduisent finalement à la réalisation de sa véritable nature et à l’union avec Brahman.

Brahman : l’âme universelle

Au-delà des dieux et des divinités se trouve Brahman, la réalité ultime, la force cosmique qui imprègne tout dans l’univers. Il est incompréhensible, immuable et éternel. Toutes les divinités sont des manifestations de Brahman et tous les Atman en font partie.

Le but de la vie est essentiellement la réalisation de l’unité de l’Atman avec Brahman, la réalisation qu’il n’y a pas de séparation et que l’individualité n’est qu’une illusion.

Les Dieux et Déesses Hindous

L’énorme diversité des dieux et déesses de l’hindouisme est l’une de ses caractéristiques les plus frappantes. Ces divinités personnifient divers aspects du cosmos et de l’expérience humaine. Bien qu’il existe des milliers de divinités, elles sont toutes considérées comme des manifestations d’une réalité divine suprême. Nous allons décrire quelques-unes des divinités les plus importantes :

Brahma : le Créateur

Brahma es el dios hindú de la creación.

Brahma est le dieu de la création, souvent représenté avec quatre visages regardant dans les quatre directions du cosmos. Bien qu’il soit l’un des trois principaux dieux de la Trimurti, il n’est pas aussi largement vénéré que les deux autres. Son épouse, Saraswati, est la déesse de la connaissance et de la musique.

Vishnu : le Conservateur

Vishnú es representado con la serpiente Shesha.

Vishnu est l’un des dieux les plus vénérés de l’hindouisme. Il est le protecteur de l’univers et est censé descendre sous différentes formes, appelées « avatars », pour rétablir le Dharma (l’ordre) lorsqu’il est menacé. Parmi ses avatars les plus connus figurent Rama, Krishna et Narasimha. Lakshmi, déesse de la richesse et de la prospérité, est son épouse.

Shiva : le Destructeur

Simbolismo de Shiva. Significado espiritual de sus símbolos.

Ne vous laissez pas déconcerter par le titre de « destructeur« . Shiva, dans sa destruction, permet le renouvellement et la recréation. Il est vénéré sous diverses formes, dont le Shivalinga. Shiva est également connu comme le dieu du yoga et de la méditation. Parvati, dans ses diverses manifestations en tant que Durga et Kali, est son épouse. Ensemble, ils ont deux fils : Ganesh et Kartikeya.

Durga : la déesse guerrière

Durga es la diosa de la guerra y su montura es un león o tigre.

Durga est une manifestation de Parvati et est largement vénérée, en particulier pendant le festival Navaratri. Elle est représentée sous la forme d’un guerrier monté sur un lion, combattant le démon buffle Mahishasura. Durga symbolise la victoire du bien sur le mal et la protection contre l’injustice.

Ganesh : le Destructeur d’Obstacles

Ganesha suele ser representado con sus dos consortes.

Avec sa tête d’éléphant et son corps humain, Ganesh est facilement reconnaissable. Il est le dieu du commencement et est invoqué au début de toute nouvelle entreprise. Il est également le dieu de la sagesse et de la connaissance.

Krishna : l’espion divin

Krishna es el avatar más querido del señor Vishnú.

Krishna est peut-être l’un des avatars les plus aimés de Vishnu. Il est vénéré sous de nombreuses formes : le garçon voleur de beurre, le jeune joueur de flûte et le conseiller qui guide Arjuna dans la Bhagavad Gita. L’histoire de son amour avec Radha symbolise l’aspiration de l’âme individuelle au divin.

Rama : le prince idéal

Rama es el séptimo avatar de Vishnú y una de sus encarnaciones más veneradas.

Autre avatar de Vishnu, Rama est le protagoniste de l’épopée du Ramayana. Il est considéré comme l’archétype du roi juste et vertueux. Son épouse Sita, son fidèle frère Lakshmana et le dévot Hanuman sont des figures centrales des récits liés à Rama.

Kali : la Déesse féroce

Kali es la diosa de la transformación, la destrucción y el cambio.

Bien que Kali soit souvent représentée de manière effrayante, avec une guirlande de têtes et une langue proéminente, elle est immensément aimée par ses fidèles. Elle symbolise la destruction du mal et de l’ego et est considérée comme une manifestation de l’énergie cosmique.

Hanuman : le fidèle dévot

Hanuman, el dios mono, uno de los principales dioses del panteón hindú.

Hanuman, le dieu singe, est connu pour sa dévotion inébranlable envers Rama et Sita. Il est vénéré pour sa force, son courage et sa loyauté. Il est considéré comme le symbole parfait de la bhakti (dévotion) et est le protecteur et le gardien de ses fidèles.

Saraswati : la déesse de la connaissance

Significado espiritual de la diosa de la sabiduría Saraswati.

Saraswati, avec ses instruments de musique et ses textes sacrés, représente le flux de la connaissance et de la créativité. Elle est la patronne des arts et des sciences et est invoquée par les étudiants pour obtenir sagesse et clarté.

Les 6 Darshanas ou écoles philosophiques

Shankara fue uno de los grandes difusores del Advaita Vedanta.

Nyaya

L’école Nyaya a été fondée par le sage Aksapada Gautama vers le IIe siècle avant J.-C., avec son ouvrage clé, les « Nyaya Sutras« , qui posent les fondements de son enseignement. Bien qu’il s’agisse avant tout d’une tradition philosophique, l’école Nyaya a également largement contribué au développement de la science et de la logique en Inde.

Le Nyaya postule qu’il existe quatre sources valables de connaissance (pramanas) : la perception (pratyaksha), la déduction (anumana), la comparaison (upamana) et le témoignage ou la parole d’une source fiable (sabda). Ces formes de connaissance permettent à l’individu de discerner le vrai du faux.

L’un des débats les plus importants au sein de l’école Nyaya concerne l’existence de Dieu. Grâce à des arguments logiques et à un raisonnement sophistiqué, les philosophes Nyaya postulent l’existence d’un créateur tout-puissant et omniscient. Leur argument, en termes simples, est que le monde, étant un effet, doit avoir une cause, et que cette cause est Dieu.

Cette école est également connue pour sa classification détaillée des objets du monde en différentes catégories, telles que la substance, la qualité, l’action, l’universalité, la particularité, l’inhérence, etc. Cette classification détaillée vise à mieux comprendre la nature de la réalité.

Nyaya n’a pas vécu en vase clos. Il a souvent interagi et débattu avec d’autres écoles philosophiques indiennes. Par exemple, il a eu des interactions significatives avec l’école bouddhiste qui, étant agnostique, a remis en question de nombreuses affirmations théistes de Nyaya. Ces débats ont permis à Nyaya d’affiner et de renforcer ses arguments et d’intégrer des idées provenant d’autres écoles afin de développer une vision plus complète de la réalité.

En outre, au fil du temps, l’école Nyaya a fusionné étroitement avec une autre école de philosophie indienne, la Vaisheshika. Les deux écoles partageaient des similitudes en matière d’épistémologie et d’ontologie, mais différaient sur certains points. Cette fusion a conduit au développement de la tradition Nyaya-Vaisheshika, qui est restée une force dominante de la philosophie indienne jusqu’à l’ère moderne.

Si l’école Nyaya est fondamentalement indienne dans son origine et son développement, ses contributions à la logique et à l’épistémologie ont une portée universelle. L’école a introduit les concepts d’inférence, de déduction et d’induction, et a établi des règles pour le raisonnement logique et le débat. Ces principes sont comparables à bien des égards aux traditions logiques et philosophiques de l’Occident.

Vaishesika

Fondée par le sage Kanada vers le VIe siècle avant J.-C., l’école Vaisheshika s’est distinguée par l’importance qu’elle accorde à l’ontologie, c’est-à-dire à l’étude de l’être et de l’existence. Les enseignements fondamentaux de cette école se trouvent dans un texte appelé « Vaisheshika Sutra » ou « Kanada Sutra« .

Le cœur de la philosophie Vaisheshika repose sur l’idée que tout ce qui existe dans l’univers peut être réduit et classé en un nombre fini de catégories ou « padarthas ». Ces catégories sont les suivantes

  • Dravya (substance) : Il s’agit de la substance matérielle ou du substrat. Selon le Vaisheshika, les substances primaires sont la terre, l’eau, l’air, le feu, l’éther, le temps, l’espace, l’âme et l’esprit.
  • Guna (qualité): Se réfère aux qualités inhérentes qui ne peuvent exister par elles-mêmes, mais qui existent dans les substances. Exemples : La couleur, le goût, l’odeur, etc.
  • Karma (activité): Il s’agit des activités ou des mouvements inhérents aux substances, tels que le mouvement de l’air ou l’écoulement de l’eau.
  • Samanya (universalité): représente l’universalité ou la généralité des substances, c’est-à-dire ce qui permet de classer diverses entités dans une même catégorie.
  • Vishesha (particularité) : C’est la particularité unique qui différencie une entité d’une autre, même au sein d’une même catégorie générale.
  • Samavaya (inhérence): C’est la relation inhérente qui permet d’associer certaines qualités ou activités à certaines substances.
  • Abhava (non-existence ou négation): représente l’absence ou la non-existence de quelque chose.

Elle est également connue pour sa théorie atomique. Selon cette théorie, toute matière est composée d’atomes indivisibles, qui ne peuvent être perçus par les sens mais peuvent se combiner sous différentes formes pour créer des objets complexes.

Au fil des siècles, l’école Vaisheshika a interagi et s’est entremêlée avec l’école Nyaya, mentionnée ci-dessus. En raison de leurs similitudes dans l’approche épistémologique et ontologique, ces deux écoles ont fini par fusionner en une seule tradition philosophique connue sous le nom de Nyaya-Vaisheshika. Cette fusion était si complète qu’à l’époque médiévale, il était difficile de faire la distinction entre les deux.

Le Vaisheshika, avec son système détaillé de catégorisation et sa première théorie atomique, a fourni des outils fondamentaux pour le raisonnement et la recherche scientifiques. L’idée que tout dans l’univers peut être réduit et compris en termes de catégories fondamentales est liée à de nombreux aspects de la pensée scientifique et philosophique moderne.

Sāṃkhya

Le Sāṃkhya, traditionnellement attribué au sage Kapila, est une tradition philosophique datant approximativement du IIIe au VIe siècle de notre ère. Son texte fondamental, le« Sāṃkhya Kārikā » écrit par Īśvarakṛṣṇa, expose les doctrines et les principes de base du système.

L’aspect le plus distinctif de la philosophie Sāṃkhya est son dualisme radical. Selon ce système, la réalité est composée de deux principes éternels et indépendants : Puruṣa (la conscience) et Prakṛti (la matière ou la nature).

  • Puruṣa: C’est la conscience pure, passive et immuable. Elle n’a ni attributs ni qualités et est simplement le témoin silencieux de tout ce qui se passe dans l’univers. Il existe de multiples Puruṣas, et chaque être individuel possède sa propre conscience immuable.
  • Prakṛti: C’est la cause matérielle primordiale de tout ce qui existe. Elle est active et contient trois gunas (qualités) en constante interaction : sattva (pureté, harmonie), rajas (activité, passion) et tamas (inertie, obscurité). L’interaction de ces gunas donne lieu à la manifestation de l’univers.

Tout ce dont nous faisons l’expérience, de l’esprit à la matière physique, est une manifestation de Prakṛti, y compris nos émotions, nos pensées et le monde phénoménal. Le but du Sāṃkhya est de réaliser la véritable nature du Puruṣa et de démêler son lien avec la Prakṛti afin d’atteindre la libération ou moksha.

Le Sāṃkhya présente une théorie détaillée de l’évolution cosmique. À partir de la Prakṛti, différentes manifestations apparaissent dans une séquence ordonnée. L’intelligence (buddhi) émerge d’abord, suivie de l’ego (ahamkara), puis du mental (manas). À partir de là, les cinq organes de perception, les cinq organes d’action et les cinq éléments de base (terre, eau, feu, air et éther) se manifestent. Ceux-ci constituent la base de toute création matérielle.

Cette école a exercé une profonde influence sur d’autres traditions philosophiques et religieuses indiennes, en particulier le yoga. En effet, le yoga de Patanjali, exposé dans les « Yoga Sutras« , s’inspire largement de la structure philosophique du Sāṃkhya, en l’adaptant à une voie pratique pour atteindre la libération par le biais d’une discipline mentale et physique.

Le Yoga

Bien que de nombreuses personnes reconnaissent le yoga principalement pour ses postures physiques (asanas), il s’agit au fond d’une profonde tradition philosophique et spirituelle.

Bien que des pratiques que nous pouvons qualifier de « yogiques » existent depuis des millénaires en Inde, le système philosophique du yoga est traditionnellement attribué à Patanjali, un sage qui a vécu aux alentours du IIe siècle avant J.-C. Son ouvrage, les « Yoga Sutras« , codifie la philosophie et la pratique du yoga dans un ensemble concis d’aphorismes.

Le mot « yoga » vient du sanskrit « yuj« , qui signifie unir ou relier, et fait référence à l’union de la conscience individuelle avec la conscience cosmique, ou à la réalisation de la véritable nature du soi.

Le yoga partage de nombreuses idées philosophiques avec le Sāṃkhya, en particulier la distinction entre Puruṣa (conscience) et Prakṛti (nature matérielle). Mais alors que le Sāṃkhya se concentre sur la connaissance et le discernement, le yoga est basé sur l’action et la pratique pour atteindre la libération.

Les « Yoga Sutras » de Patañjali décrivent un chemin en huit étapes ou « Ashtanga Yoga » pour atteindre l’état de « Samadhi« , une conscience éclairée :

  • Yama (contrôle moral): Comprend des principes éthiques tels que la non-violence, la vérité et le non-vol.
  • Niyama (Disciplines personnelles): Comprend les pratiques de discipline, de satisfaction et d’étude personnelle.
  • Asana (postures): postures physiques visant à renforcer et à purifier le corps.
  • Pranayama (contrôle de la respiration): techniques respiratoires visant à réguler l’énergie vitale.
  • Pratyahara (retrait des sens): Déconnexion des stimuli externes et concentration intérieure.
  • Dharana (concentration): fixation de l’esprit sur un seul point ou une seule idée.
  • Dhyana (méditation) : Contemplation soutenue et concentrée.
  • Samadhi (illumination) : État de conscience transcendantale dans lequel la dualité est dépassée.

Le yoga a profondément influencé d’autres traditions religieuses et spirituelles indiennes telles que l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. De plus, à l’époque moderne, il a gagné en popularité dans le monde entier, s’adaptant à divers contextes culturels et besoins individuels.

Mīmāṃsā

La Mīmāṃsā, souvent appelée Purva Mīmāṃsā pour la distinguer du Vedanta (également appelé Uttara Mīmāṃsā), se concentre sur les premières sections des Vedas, qui sont principalement de nature rituelle. Jaimini, un ancien sage, est traditionnellement considéré comme le fondateur de cette école, et son œuvre principale, le« Mīmāṃsā Sutra« , pose les fondements doctrinaux du système.

Contrairement à d’autres darshanas qui explorent des questions métaphysiques profondes sur la réalité, l’être et la conscience, cette école s’intéresse avant tout au dharma, c’est-à-dire au devoir religieux et moral. Sa principale préoccupation est de savoir comment agir correctement selon les écritures védiques.

  • Primauté des rituels: Pour les Mīmāṃsā, les rituels prescrits dans les Védas ont une valeur intrinsèque. L’exécution correcte de ces rituels est considérée comme un moyen d’obtenir des résultats favorables, à la fois dans cette vie et dans l’au-delà.
  • Autorité des Védas : Les Mīmāṃsā considèrent que les Védas sont éternels, sans commencement et authentiques. Ils n’ont pas été créés par un être divin et leur sagesse est infaillible. L’interprétation correcte des Védas est donc essentielle.
  • Approche herméneutique: L’interprétation correcte étant cruciale, les Mīmāṃsā ont élaboré un ensemble détaillé de règles herméneutiques pour analyser le texte védique. Ces règles permettent de résoudre les ambiguïtés et les contradictions des textes.
  • Rejet de la divinité personnelle : Bien que fondée sur des textes sacrés qui invoquent souvent des dieux, la Mīmāṃsā a une perspective unique sur la divinité. Elle ne considère pas les dieux comme des êtres qui accordent des faveurs en réponse à des rituels. Au contraire, les rituels, lorsqu’ils sont exécutés correctement, ont un effet automatique, indépendant de l’intervention divine.

Bien que la Mīmāṃsā puisse apparaître comme un système philosophique limité à l’exégèse védique, elle a apporté des contributions significatives à la philosophie générale de la pensée hindoue. Ses analyses textuelles détaillées ont éclairé les interprétations d’autres textes hindous, et l’accent mis sur le dharma a influencé les discussions éthiques et morales au sein de l’hindouisme.

Vedanta

LeVedanta se traduit littéralement par « la fin des Védas » (Veda : connaissance, anta : fin). Il s’agit de l’un des systèmes philosophiques les plus influents et les plus spirituels de l’Inde. Alors que la Mīmāṃsā se concentre sur les premières parties des Védas, le Vedanta, également connu sous le nom d’Uttara Mīmāṃsā, se concentre sur les derniers enseignements de ces textes, en particulier les Upanishads. Il s’agit d’une philosophie qui cherche à transcender le ritualisme et à explorer la nature ultime de la réalité, de l’être et de la conscience.

Les racines du Vedanta se trouvent dans les Upanishads, des textes anciens détaillant les réflexions et les méditations de sages sur la réalité ultime, Brahman, et la nature du moi individuel, Atman. Ces textes prennent la forme d’un dialogue, les disciples posant des questions et les maîtres apportant des réponses, souvent sous forme de paraboles ou de méditations.

Adi Shankaracharya, philosophe du VIIIe siècle après J.-C., est souvent considéré comme le fondateur de l’Advaita ou Vedanta non dualiste. Il a affirmé que Brahman, la réalité ultime, et Atman, l’âme individuelle, sont essentiellement un et identiques.

Le Vedanta s’est diversifié au fil des ans en plusieurs sous-écoles, mais certaines de ses idées centrales sont les suivantes :

  • Brahman: La réalité ultime, infinie, immuable et éternelle. Brahman est à la fois immanent et transcendant. Il est la cause et le substrat de tout ce qui existe.
  • Atman: L’âme ou l’être individuel. Dans l’école Advaita, Atman est identique à Brahman. D’autres écoles, comme le Dvaita (dualisme), maintiennent une distinction entre les deux.
  • Maya: C’est le pouvoir illusoire par lequel Brahman se manifeste sous la forme du monde phénoménal. Elle est la cause de l’ignorance et de la perception erronée de la dualité dans le monde.
  • Moksha: Libération du cycle des naissances et des morts (samsara). Elle est obtenue par une connaissance juste et la réalisation de la véritable nature du soi.
  • Les trois voies : Bhakti (dévotion), Jnana (connaissance) et Karma (action) sont les principales voies de la réalisation spirituelle dans le Vedanta.

Cette école a exercé une profonde influence non seulement sur la pensée hindoue, mais aussi sur les mouvements spirituels du monde entier. Des personnalités telles que Swami Vivekananda ont apporté les enseignements du Vedanta en Occident, où ils ont trouvé un écho auprès de ceux qui recherchaient une spiritualité non dogmatique.

Livres sacrés de l’hindouisme

Les écritures sacrées guident la vie spirituelle, morale et sociale de millions de personnes depuis des millénaires en Inde. Dans l’hindouisme, ces écritures sont principalement classées en Shruti (ce qui est entendu) et Smriti (ce qui est mémorisé). Explorons ces catégories et les écritures qu’elles contiennent.

Védas (Shruti)

Les Vedas constituent la base de la littérature religieuse hindoue. Ils sont considérés comme éternels et ont été révélés aux anciens sages pendant leur méditation. Il existe quatre Vedas principaux :

  • Rigveda: Le plus ancien des Védas, composé principalement d’hymnes dédiés à diverses divinités.
  • Samaveda: Se concentre sur les chants et les mélodies utilisés lors des rituels.
  • Yajurveda: Contient les formules utilisées par les prêtres lors des rituels.
  • Atharvaveda: Recueil de formules magiques, d’incantations et de rituels domestiques.

Chaque Veda se compose de quatre parties : les Samhitas (hymnes), les Brahmanas (rituels et cérémonies), les Aranyakas (méditations) et les Upanishads (philosophie spirituelle et mystique).

Les Upanishads

Bien qu’elles fassent partie des Védas, les Upanishads méritent une mention spéciale. Elles traitent de la nature de l’âme (Atman) et de sa relation avec la réalité suprême (Brahman). Ces textes sont fondamentaux pour la philosophie Vedanta de l’hindouisme et ont profondément influencé la pensée spirituelle et philosophique indienne.

Smriti

Alors que les Shruti sont considérées comme divinement révélées, les Smriti sont des écritures humaines qui expliquent et développent les enseignements contenus dans les Shruti. Parmi les Smriti les plus connus, on peut citer

Le Mahabharata

L’une des plus grandes épopées du monde, le Mahabharata raconte l’histoire de la guerre entre les Pandavas et les Kauravas. Le Mahabharata contient la Bhagavad Gita, où le prince Arjuna reçoit les enseignements spirituels de Krishna. Il s’agit de l’une des écritures les plus importantes et d’un guide du devoir, de l’action et de la dévotion.

Le Ramayana

Cette épopée raconte la vie du prince Rama, de son épouse Sita et de son fidèle Hanuman. Le Ramayana est un guide moral et spirituel qui a influencé la culture et la morale hindoues au cours des millénaires.

Les puranas

Il s’agit d’une vaste catégorie de textes qui racontent les histoires des dieux, des déesses et des anciens héros. Il existe 18 puranas principaux, les plus connus étant le Vishnu Purana, le Shiva Purana et le Devi Bhagavata Purana. Ces textes permettent de contextualiser et de personnifier les enseignements philosophiques et spirituels, les rendant ainsi accessibles au grand public.

Dharma Shastras

Il s’agit de textes juridiques qui fournissent des lignes directrices sur le comportement éthique et moral. Le plus connu est le Manusmriti ou Lois de Manu. Bien que ces textes aient eu une influence significative dans le passé, leur pertinence dans la pratique contemporaine est limitée et fait souvent l’objet de débats.

Agamas et Tantras

Il s’agit de manuels rituels et doctrinaux qui se concentrent sur le culte de dieux et de déesses spécifiques, tels que Shiva, Vishnu et Devi. Ils sont particulièrement importants dans certaines traditions et pratiques de l’hindouisme, comme le shaktisme, le shivaïsme et le vaishnavisme.

Sutras

Textes courts qui formulent des règles ou des aphorismes dans des domaines spécifiques de la connaissance. Par exemple, les Brahmasutras traitent de la philosophie Vedanta, tandis que les Yoga Sutras de Patanjali se concentrent sur la pratique et la philosophie du yoga.

Pratiques spirituelles

L’énorme richesse des traditions indiennes fait qu’il est difficile de les résumer dans un seul article. Nous décrirons donc brièvement les pratiques spirituelles les plus courantes que l’on retrouve dans les différentes écoles de pensée et doctrines, et qui sont ancrées dans la vie quotidienne de millions de personnes :

Puja

Il s’agit de l’une des pratiques les plus courantes de l’hindouisme, que l’on peut décrire comme un rituel d’adoration. Elle est pratiquée aussi bien dans les temples que dans les maisons. Au cours d’une puja, la dévotion est offerte à une divinité par des chants, des prières et la présentation d’offrandes telles que des fleurs, de la nourriture (prasad) et de l’encens. Les images ou idoles de la divinité sont souvent baignées, habillées et parées.

Méditation et yoga

La méditation fait partie intégrante de l’hindouisme depuis sa création. Elle vise souvent à atteindre un état de calme et de conscience de soi. Le yoga, qui signifie littéralement « union« , est une discipline qui vise à l’union de l’individu avec le divin. Si, en Occident, le yoga est principalement associé à des postures physiques (asanas), dans l’hindouisme traditionnel, il comprend également des pratiques éthiques, méditatives et dévotionnelles.

Mantras

Il s’agit de phrases, de mots ou de sons sacrés qui sont récités dans le cadre d’une méditation ou d’un culte. On leur attribue des pouvoirs spirituels et ils aident à entrer en contact avec le divin.Om » est l’un des mantras les plus connus et est considéré comme le son primordial de l’univers.

Les festivals

Dans les différentes traditions hindoues, un grand nombre de festivals sont célébrés tout au long de l’année. Parmi les plus importants, citons Diwali (la fête des lumières), Holi (la fête des couleurs), Navaratri (dédié à la déesse Durga) et Raksha Bandhan (célébrant les relations entre frères et sœurs). Ces festivals impliquent souvent des chants, des danses, des rituels spécifiques et, bien sûr, de la nourriture.

Rituels de passage de la vie

Ils marquent les étapes importantes de la vie d’une personne, de la naissance à la mort. Parmi les rituels les plus courants, citons le Namkaran (cérémonie du nom), l’Upanayana (rite d’initiation pour les garçons dans certaines communautés, marquant leur entrée dans la vie étudiante) et les rituels de mariage, qui sont des événements élaborés comportant de multiples rites et cérémonies.

Pèlerinages

En Inde et dans d’autres parties du monde, de nombreux lieux saints revêtent une grande importance pour les hindous. La visite de ces lieux est considérée comme méritoire. Parmi les destinations de pèlerinage les plus célèbres figurent Varanasi, Rishikesh, Puri et la série de temples situés dans les montagnes de l’Himalaya.

Le jeûne

Il s’agit d’une pratique courante qui peut s’inscrire dans le cadre d’une dévotion quotidienne, de festivals spécifiques ou de périodes particulières de l’année. Le jeûne peut aller de l’abstention de certains aliments à l’abstention totale de nourriture et d’eau.

Satsang

Signifie « en compagnie de la vérité« . Il s’agit d’un rassemblement de personnes pieuses pour chanter, discuter des écritures et méditer. Ces rassemblements sont considérés comme un moyen de nourrir la vie spirituelle au sein de la communauté.

Rituels de mort

Lorsqu’un hindou meurt, un certain nombre de rituels sont accomplis pour s’assurer que l’âme trouve la paix et est bien préparée pour sa prochaine réincarnation. Il s’agit notamment de rituels de crémation, de rituels de deuil et de cérémonies annuelles en l’honneur des ancêtres.

Ahimsa

Bien qu’il ne s’agisse pas d’un « rituel » au sens traditionnel du terme, la pratique de la non-violence, ou ahimsa, est fondamentale pour l’hindouisme. Elle se reflète dans des pratiques telles que le végétarisme et dans l’attitude à l’égard de tous les êtres vivants.

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