Le Symbole OM ou AUM. Enseignements et Signification Spirituelle

OM, souvent écrit « AUM« , est un symbole qui résonne non seulement dans sa manifestation phonétique mais aussi dans le sens profond qu’il porte dans ses trois lettres, où chacun de ces caractères sanskrits se déploie comme une fleur qui, une fois ouverte, révèle un univers de philosophie et de contemplation intérieure. Lorsque l’on évoque ce symbole majestueux, il est également inévitable de se plonger dans son son, ce mantra sacré qui, lorsqu’il est vocalisé, cherche à harmoniser le soi avec le cosmos, fonctionnant comme un pont vibratoire reliant la matière et l’esprit, le fini et l’infini.

Bien sûr, les mots et les réflexions ne font qu’effleurer la surface de ce que l’OM peut signifier et de ce qui peut être révélé par sa contemplation et sa pratique. L’expérience du OM, l’immersion dans sa vibration et son silence, est un voyage que chaque individu doit entreprendre de manière profondément personnelle et unique, et c’est à travers cette expérience directe, cette rencontre vibratoire et spirituelle, que la véritable signification du OM peut commencer à se déployer dans son expression la plus complète, amenant le praticien à des profondeurs insoupçonnées de compréhension et de connexion.

Dans cet article, nous tenterons de donner un bref aperçu de certaines des significations associées à ce puissant symbole qui recèle tant de secrets.

OM comme mantra dans la méditation

La récitation du OM est une pratique méditative qui accompagne les chercheurs spirituels depuis des milliers d’années et qui a été transmise de génération en génération. Elle est considérée par beaucoup comme le son primordial, à l’origine de tous les autres sons et mots, et englobe donc dans sa vibration l’univers tout entier et sa création. Le OM est, au mieux, un symbole et un son qui cherche à unifier, qui poursuit la synthèse des opposés et, ce faisant, révèle la nature intrinsèque et connectée de tout ce qui existe. En chantant le OM, les pratiquants ne participent pas seulement à un rituel, mais s’inscrivent dans une tradition et une vibration qui les relient au divin, à l’absolu, cette connexion étant une aspiration intrinsèque de l’être humain tout au long de son histoire.

Il est fréquemment utilisé au début et à la fin de la plupart des mantras et des prières de la tradition hindoue. Voici quelques exemples de mantras hindous populaires qui commencent par OM :

• Om Namah Shivaya
• Om Shanti Shanti Shanti Shanti
• Om Namo Bhagavate Bhagavate Vasudevaya
• Om Gam Ganapataye Namaha

S’intéresser au OM, c’est aussi explorer la vision du monde de l’hindouisme, une religion et une philosophie dont une grande partie de la structure et des croyances s’articule autour de ce symbole et de ce son sacrés. Le OM est l’essence, l’âme omniprésente (Atman), et en même temps l’absolu, le tout, Brahman. Dans les Upanishads, textes sacrés de l’hindouisme, le OM est souvent identifié comme la vibration primordiale inhérente à chaque être et à chaque chose de l’univers. Ce son n’est pas une simple fréquence audible, mais représente l’essence même de la vie, et c’est par la méditation et la répétition de ce mantra que les pratiquants cherchent à atteindre un état d’union et de reconnaissance avec la source primordiale de tout ce qui est.

Le OM, dans sa vibration la plus pure, initie un voyage intérieur aussi vaste et expansif que l’univers lui-même. Par l’articulation de ce son, le méditant s’embarque dans un voyage qui commence à la surface de la perception de la réalité et plonge dans les profondeurs de l’âme et du cosmos. C’est un véhicule qui transporte les chercheurs du rivage de la conscience phénoménale vers les océans infinis de la conscience pure.

Il ne s’agit pas seulement d’une vibration audible, mais aussi d’une résonance qui imprègne chaque cellule, chaque atome de l’être, créant une harmonie entre l’existence individuelle et l’existence universelle. Grâce à ce mantra, le méditant fait l’expérience d’une expansion, d’une dissolution des frontières de l’ego, permettant à la conscience individuelle de fusionner avec la conscience cosmique. Dans cet espace d’unité, la dualité s’estompe et ce qui reste est une présence, une essence qui est à la fois vide et pleine.

Le méditant qui récite le OM avec profondeur et sincérité effectue un voyage de retour vers l’origine, vers le point de départ de toute création. La dualité « soi » et « autre« , « intérieur » et « extérieur« , « créateur » et « création » s’estompe progressivement à mesure que le OM résonne dans les vastes espaces de la conscience. C’est au cours de ce voyage en spirale au cœur de l’existence que le méditant peut commencer à percer les secrets de l’univers, révélant les couches de mystère cachées derrière le voile de la réalité matérielle.

À travers les trois sons contenus dans OM, A-U-M, le méditant se réfère aux trois états de conscience – l’état de veille, le sommeil et le sommeil profond – et à travers cette exploration de la conscience, un quatrième état,« Turiya« , émerge, qui les transcende et les imprègne tous. Il s’agit d’un état de pure conscience, d’une reconnaissance du soi dans sa forme la plus authentique, sans forme, sans attributs, sans limites. Dans cet état, le chercheur découvre la réalité ultime de l’existence, le Brahmaananda, la félicité de l’absolu.

Dans la répétition consciente et méditative du OM, l’esprit, qui est souvent dispersé et pris dans la toile de la dualité et de la multiplicité, commence à se rassembler, à se centrer, à entrer dans un état d’absorption où les pensées et les perceptions se dissolvent dans la vibration primordiale. Chaque répétition du OM est un pas de plus sur le chemin qui mène au centre, au cœur de l’existence, là où la connaissance et l’expérience se fondent en une seule réalité.

Il ne s’agit donc pas d’un simple son, mais d’un mantra qui contient la totalité de l’univers, un microcosme de l’existence totale. Chaque fois que le OM est entonné, nous créons l’univers à nouveau, en participant à la danse éternelle de la création, de la préservation et de la destruction qui anime les cycles du cosmos. Par le biais du OM, nous devenons co-créateurs de l’univers, participant activement à la manifestation de la réalité à chaque instant.

Le voyage qu’inaugure l’OM est infini, une exploration constante des royaumes de l’être et du cosmos qui n’a pas de fin. Alors même que nous plongeons dans les secrets les plus profonds de l’univers, de nouveaux mystères, de nouvelles profondeurs se dévoilent devant nous. C’est un chemin sans fin, un déploiement éternel de connaissances et d’expériences qui nous invite à plonger de plus en plus profondément dans l’infinité de l’existence.

L’OM est en fin de compte un chant de l’âme, un son qui prend sa source dans le silence le plus profond et qui nous ramène à ce silence.

Sa relation avec les Dieux hindous

La vibration du OM est la vibration de l’univers, et chaque divinité du panthéon hindou résonne et se manifeste à travers cette vibration primordiale. A, U et M, les trois voyelles qui constituent le OM, correspondent à la triade des divinités suprêmes de l’hindouisme : Brahma, Vishnu et Shiva, respectivement, formant ainsi un lien symbolique et fonctionnel entre le son sacré et les divinités qui gouvernent le cosmos dans la mythologie hindoue.

Brahma, le créateur, est reflété dans la première syllabe« A« . Le début, l’origine, le point de départ de tout ce qui existe et coexiste dans cet univers complexe et magnifiquement diversifié. Dans la sonorité de « A » se trouve la genèse, où Brahma déploie la création à partir du néant, articulant l’univers dans son immensité et sa complexité. En méditant sur cet aspect du OM, le yogi peut se connecter à l’énergie créatrice de Brahma et comprendre profondément la nature impermanente et changeante de la réalité manifestée.

« U » fait écho à l’énergie de Vishnu, le conservateur, celui qui soutient et maintient l’équilibre dans la création. Vishnu est le protecteur du dharma (la loi cosmique) et se manifeste sous la forme de divers avatars, tels que Rama et Krishna, pour rétablir l’équilibre cosmique lorsqu’il est menacé. Le « U » nous enveloppe dans la prise de conscience que, malgré les changements et les transitions, il existe une force sous-jacente qui cherche à préserver et à maintenir l’harmonie dans le cosmos. Cette partie du mantra recherche la protection et la bienveillance du divin, apaisant les tempêtes intérieures et extérieures et permettant à la dévotion de s’épanouir dans le cœur de l’adepte.

La dernière voyelle, « M », résonne avec la vibration de Shiva, le destructeur, mais aussi le régénérateur. Shiva n’est pas seulement la destruction de la forme, mais aussi la transmutation de l’énergie, la création par la désintégration. Dans la réverbération de « M« , on contemple la fin des cycles, la dissolution de l’ancien pour faire place au nouveau, représentant l’impermanence et la fluctuation constante de la vie. Dans la dévotion à Shiva, on apprend à lâcher prise, à se libérer et à accueillir les fins de cycle comme des portails vers de nouveaux commencements, en trouvant la paix dans l’acceptation du changement et de la séparation.

Lorsque ces trois vibrations se fondent dans le OM complet, on trouve l’absolu, le Brahman, le principe unificateur qui n’est autre que le substrat ultime de tout ce qui existe. Brahman est la réalité suprême qui transcende les catégories du créé, du préservé et du détruit, existant au-delà du temps et de l’espace, immuable et éternel. En chantant OM dans son intégralité, le pratiquant se connecte non seulement à chaque aspect de la divinité manifestée dans Brahma, Vishnu et Shiva, mais s’unit également à Brahman, à la réalité ultime qui est l’être pur, la conscience et la félicité.

Le OM est donc un symbole et un mantra qui sert de porte d’accès aux mystères du cosmos, de moyen de comprendre et d’expérimenter les différents aspects de la divinité et d’outil pour intégrer ces compréhensions dans le chemin spirituel. Les divinités, avec leurs mythes et leurs leçons, se révèlent dans la vibration du OM, guidant le dévot vers un approfondissement de sa pratique et un rapprochement de la divinité qui réside dans son propre être.

À chaque répétition du OM, à chaque méditation sur sa vibration et sur les divinités imbriquées dans son son, le chercheur spirituel s’ouvre aux couches les plus profondes de la compréhension et de la connexion, unissant son individualité à l’universalité, son atman (âme individuelle) à Brahman (âme universelle).

Signification des lettres de AUM

A

Le « A« , qui marque le début du mantra, est intrinsèquement associé au commencement, à l’émergence et, dans le contexte de la cosmogonie hindoue, à la création elle-même. Ce commencement n’est pas simplement la genèse de la matière et de la forme, mais aussi l’émanation de la connaissance, de la sagesse et de la lumière dans l’omniprésence de l’obscurité cosmique.

En prononçant le son « A » en méditation ou en chant dévotionnel, on ne vocalise pas simplement un son ; on invoque l’essence même de la création, le déploiement de la vie dans ses formes et manifestations infinies. Le « A » sonne comme un appel, un doux murmure qui se répand dans le vide pour le remplir de la lumière de l’existence, invitant la conscience à plonger dans les profondeurs de sa propre nature originelle et créatrice.

Dans la philosophie Vedanta , il est associé à l’état de veille (« Jagrat« ). Sur ce plan, l’être fait l’expérience du monde phénoménal à travers les cinq sens et le mental, interagissant et créant du karma par ses actions et ses pensées dans le monde tangible. le « A » est donc également un symbole de notre expérience consensuelle de la réalité, où la dualité du sujet et de l’objet est prééminente, et où la multiplicité et la diversité de la création sont pleinement vécues et exprimées.

Dans la pratique et l’expérience du« A« , les yogis et les praticiens spirituels trouvent un ancrage dans l’ici et le maintenant, dans le monde manifesté qui est toujours en état de flux et de changement. C’est une affirmation de la vie et de l’existence, une reconnaissance du déroulement merveilleux et parfois chaotique de la création qui se déploie sous nos yeux et nos sens à chaque instant de la vie.

U

Ce son, un ton moyen reliant le début à la fin, incarne une sorte de pont entre la création et la dissolution, servant de canal menant de la manifestation initiale de l’existence à l’apogée dans l’unification avec le divin.

Dans le Vedanta, le « U » représente « Swapna« , l’état de rêve, qui se situe à un point intermédiaire entre la veille (Jagrat) et le sommeil profond et sans rêve(Sushupti). Dans « Swapna« , les restrictions du monde physique disparaissent, offrant un espace où l’esprit peut explorer et créer sans limites. Cet état de rêve n’est pas simplement une pause dans la conscience, mais un domaine dans lequel le subconscient est libre de s’exprimer, de communiquer et, à certains égards, de se libérer. le « U » nous offre un espace dans lequel nous pouvons explorer les profondeurs les plus intrinsèques de notre psyché, offrant à la fois un refuge et un espace d’introspection et d’exploration de soi.

En outre, « U » représente le maintien et la protection. C’est un son qui célèbre la préservation de tout ce qui a été créé. C’est un écho qui résonne dans le cosmos, maintenant vivante la vibration de la création, veillant à ce qu’elle ne s’estompe pas ou ne se dissipe pas dans l’immensité de l’espace infini. Le « U » peut être considéré comme un symbole de ce principe de soutien qui permet à la vie, sous ses nombreuses formes, de prospérer et d’évoluer.

Au-delà du maintien du cosmos physique, il peut également être interprété comme un symbole de la préservation du dharma ou de la droiture. Il ne préserve pas seulement ce qui a été créé, mais aussi les principes éthiques et moraux qui guident la vie dans l’univers. En ce sens, le « U » est un rappel constant de vivre selon les principes du dharma, de maintenir une vie en équilibre et en harmonie avec les lois cosmiques et universelles.

Le « U » symbolise également le lien et la relation entre les êtres humains, les dieux et l’univers, unissant le manifeste et le non-manifeste, le fini et l’infini. Ce son réunit les différents aspects et facettes de l’existence, nous rappelant qu’en dépit de la diversité et de la multiplicité de la création, il existe une unité sous-jacente qui imprègne tout.

M

Le « M » est placé à la fin du mantra « AUM« , mettant un terme à la vibration qui a pris naissance avec le « A » et qui a transité par le « U ». Ce son résonnant représente la fin des cycles, la dissolution de la forme et de la matière, la dématérialisation de l’existence phénoménale en une réalité immuable et non manifestée. Mais loin de signifier une fin absolue ou un anéantissement,« M » incarne un retour à l’origine, un repli sur la source primordiale d’où naît toute création et à laquelle elle finit par retourner.

Dans la philosophie Vedanta, « M » est associé à l’état de « Sushupti » ou sommeil profond, un état dans lequel le mental et l’ego sont suspendus et dans lequel l’individu se dissout dans l’unité du Soi absolu. Dans « Sushupti« , la dualité du sujet et de l’objet disparaît, l’expérience individuelle se dissout dans la conscience universelle et la multiplicité se fond dans la singularité de l’absolu. « M » est le son qui nous guide dans cet espace d’unité et de non-dualité, où tous les phénomènes sont absorbés dans l’immensité de l’infini.

Il est souvent visualisé et expérimenté comme une vibration qui se répand dans tout le corps, créant une résonance qui est ressentie au-delà de la peau, dans l’espace qui entoure le méditant. C’est la vibration de la dissolution, l’écho final qui marque le retour au silence après la réverbération du son. le « M » est donc aussi le son du silence, un rappel de la paix et du calme qui se cachent derrière l’agitation et la fluctuation constantes du monde manifesté.

Dans la récitation de « AUM« , le son « M » est une invitation à s’immerger dans cet espace de silence et de sérénité, à faire l’expérience de la dissolution du moi dans le tout, et à reconnaître le caractère éphémère de toute forme et de tout phénomène. La contemplation de « M » ouvre la voie à l’acceptation de l’impermanence, à l’acceptation de la nature cyclique de la création et de la destruction dans le cosmos.

C’est aussi un lien vers la réunion avec le Soi, nous amenant à un état de conscience où le« Je » individuel fusionne avec le tout. Ce son nous rappelle notre nature intrinsèque, qui est intemporelle, immuable et libre d’attributs et de limitations. En vibrant avec« M« , nous sommes conduits à une profonde introspection, un espace où le monde phénoménal s’estompe et où prévaut la conscience pure.

Ainsi, « M » n’est pas simplement la fin, mais une transition vers l’éternel, un mouvement vers l’infini qui se trouve au-delà de la dualité et de la multiplicité. C’est un son qui nous relie à la transcendance et nous invite à faire l’expérience de l’immensité et de l’éternité de la conscience pure.

Avantages de la Récitation et de la Méditation du Mantra OM

Le mantra OM, qu’il soit récité verbalement ou mentalement, est associé à un certain nombre de bienfaits, que nous décrivons ci-dessous :

• Unification: Le OM est considéré comme un pont entre l’individuel et l’universel, reliant le soi à la source première, le Tout.
• Éveil spirituel: La méditation OM cherche à éveiller la conscience supérieure et à progresser vers la connaissance de soi et l’illumination.
• Présence: Facilite l’ancrage dans le présent, offrant un point de focalisation qui libère l’esprit des distractions temporaires.
• Énergie positive: Le son OM élève la vibration énergétique de l’individu, favorisant un état de bien-être et de paix intérieure.
• Tranquillité d’esprit: La répétition du mantra permet d’amener l’esprit à un état de tranquillité et de sérénité.
• Détente: La vibration du son OM induit une relaxation profonde, désactivant la réponse au stress et favorisant le calme.
• Concentration: En focalisant l’attention sur le mantra, l’esprit est libéré des pensées éparses et la concentration est améliorée.
• Conscience de soi: La méditation avec le son OM favorise l’intériorisation et l’exploration de sa propre conscience et de ses émotions. Elle aide à se tourner vers l’intérieur, facilitant la réflexion personnelle et le développement de l’intuition.
• Vibration curative: On attribue à la vibration générée par le OM des propriétés curatives et rajeunissantes pour le corps.
• Équilibre énergétique : la résonance du OM cherche à équilibrer les centres énergétiques ou chakras du corps.
• Relaxation profonde: En calmant l’esprit et le corps, la récitation du OM peut améliorer la qualité du sommeil et aider à lutter contre l’insomnie.
• Union: Le OM est souvent récité en groupe lors de pratiques spirituelles, ce qui crée un sentiment de communauté et de connexion entre les participants.
• Compassion: La pratique partagée de la méditation du OM peut renforcer l’empathie et la compassion entre les pratiquants.

Bien que les anciennes écritures védiques et différentes traditions spirituelles attribuent divers bienfaits mystiques et spirituels au OM, la science contemporaine a commencé à explorer les effets tangibles de sa récitation. Des études ont été menées qui suggèrent que la récitation de mantras, dont le OM, peut avoir un impact positif sur le stress et la santé mentale.

Il a été observé que les vibrations produites lors de l’intonation du OM ont un effet positif sur le corps, ralentissant la respiration et calmant le système nerveux. Il est possible que l’activation du nerf vague, qui est impliqué dans la réponse de relaxation du corps.

Tatouages du symbole OM

Le symbole Om se prête à un large éventail d’interprétations et de représentations, ce qui permet à chaque personne qui choisit de porter ce symbole sur sa peau de le faire d’une manière qui reflète son propre chemin spirituel et sa compréhension. Souvent, le Om se retrouve dans des tatouages qui intègrent également d’autres éléments symboliques, tels que la fleur de lotus, le mandala ou des divinités hindoues. Nous allons décrire brièvement certains de ces symboles :

• Fleur de lotus : L’un des symboles les plus populaires à combiner avec le Om est la fleur de lotus, qui est un symbole de pureté, d’illumination et de renaissance. La fleur de lotus, avec ses pétales ouverts, est également une représentation de l’expansion de l’âme et est souvent associée à Om pour symboliser l’ascension spirituelle et la recherche de la vérité.
• Mandala: Le mandala, dessin géométrique symbolisant l’univers et utilisé dans la méditation comme point focal pour apporter la paix et le calme à l’esprit, est également souvent associé à Om dans les tatouages. Les mandalas, avec leur symétrie complexe et leur signification spirituelle, ajoutent un élément visuellement frappant au dessin et peuvent être personnalisés à l’infini pour refléter les goûts et les intentions du porteur.
• Yantra: Les yantras sont des diagrammes géométriques utilisés dans la méditation et les rituels de l’hindouisme et d’autres traditions ésotériques de l’Inde. Chaque yantra est unique et représente des aspects spécifiques de la cosmologie et des dieux ou divinités. Ils sont souvent considérés comme des représentations visuelles des mantras, et en fait, Om peut être au centre de certains yantras, car il est considéré comme le son primordial de l’univers.
• Trishula: Le Trishula, ou trident, est un symbole à trois pointes associé au dieu Shiva dans l’hindouisme. Il représente les trois aspects de la conscience : la cognition, l’affection et la conation (volonté), et est censé apporter protection et justice. La combinaison de Om et de Trishula est puissante et représente la protection divine et la sagesse éternelle.
• Ganesh: La divinité hindoue Ganesh, reconnaissable à sa tête d’éléphant, est le symbole des obstacles surmontés et du succès obtenu grâce à la sagesse et à l’effort. Dans certaines traditions et écritures hindoues, Ganesh est décrit comme « Oṃkārasvarūpa« , indiquant qu’il est l’incarnation ou la forme (« svarūpa ») du son primordial« Om« . Un tatouage de Ganesh accompagné de Om peut être un rappel puissant de la capacité à surmonter les obstacles avec sagesse et endurance.
• Yin et Yang: Dans certains cas, Om est entrelacé avec des symboles d’autres pratiques spirituelles et philosophiques, comme le Yin et le Yang du taoïsme. Le Yin et le Yang symbolisent la dualité et l’interconnexion des forces opposées dans l’univers et, lorsqu’ils sont associés à Om, ils peuvent exprimer une compréhension de la complexité et de l’unité de l’univers.

Le son Om est souvent utilisé dans la pratique de la méditation comme un outil pour concentrer l’esprit, canaliser l’énergie spirituelle et se connecter au divin. Sous forme de tatouage, il peut donc également fonctionner comme un rappel perpétuel de la nécessité de rechercher la paix intérieure et la connexion avec l’univers dans la vie quotidienne.

Il est très important de se rappeler que, compte tenu du caractère sacré du symbole Om pour de nombreuses personnes dans le monde, il est vital que nous abordions la décision de le tatouer avec respect et compréhension, en reconnaissant et en honorant sa riche histoire et sa signification spirituelle.

Références bibliographiques

• Kalyani BG, Venkatasubramanian G, Arasappa R, Rao NP, Kalmady SV, Behere RV, Rao H, Vasudev MK, Gangadhar BN. Neurohemodynamic correlates of ‘OM’ chanting: A pilot functional magnetic resonance imaging study. Int J Yoga. 2011 Jan;4(1):3-6. doi: 10.4103/0973-6131.78171. PMID: 21654968; PMCID: PMC3099099.