Shiva : le Dieu du yoga

El dios Shiva pertenece a la santa trinidad del hinduismo.

Shiva est l’une des figures les plus importantes et les plus vénérées. En tant que l’un des principaux dieux de l’hindouisme, il fait partie de la Trimurti, la trinité sacrée qui comprend également Brahma et Vishnu. Cette trinité représente les trois forces fondamentales qui régissent l’univers : la création, la préservation et la destruction. Shiva, en particulier, est connu comme le destructeur, mais son rôle va au-delà de la simple destruction, puisqu’il est également associé au renouveau et à la transformation.

Alors que certaines divinités hindoues sont plus spécialisées, Shiva est une figure énigmatique aux multiples facettes. Il est vénéré non seulement comme une divinité puissante, mais aussi comme un être profondément sage et ascétique. Il est important de noter que, bien que cela puisse sembler contradictoire, dans l’hindouisme, la destruction n’est pas considérée comme une fin définitive, mais comme faisant partie d’un cycle continu de régénération et de renouvellement.

Outre son rôle dans la Trimurti, Shiva fait également partie d’une famille divine. Il est marié à Parvati, la déesse de la fertilité, de l’amour et de la dévotion. Ensemble, ils sont considérés comme un exemple d’union et de complémentarité. Shiva et Parvati sont les parents de deux divinités tout aussi célèbres : Ganesh, le dieu éléphant connu pour écarter les obstacles et pour être le protecteur des arts et des sciences, et Kartikeya, le dieu de la guerre et le commandant des armées des dieux.

Shiva et sa famille occupent une place particulière dans le cœur et l’esprit des dévots et sont au centre de nombreux festivals, rituels et pratiques cultuelles. Ils sont également des figures récurrentes de la littérature, de l’art et de la culture populaire, et continuent de jouer un rôle central dans la spiritualité et la vie quotidienne de millions de personnes en Inde et dans le monde entier.

Symboles et iconographie de Shiva

Simbolismo de Shiva. Significado espiritual de sus símbolos.

La figure de Shiva est un véritable creuset de symboles. Chacun d’entre eux cache une profonde leçon spirituelle qui peut être d’une grande aide dans la réflexion et l’exploration de certains aspects de nous-mêmes et du monde qui nous entoure. Dans ce qui suit, nous décrirons brièvement les symboles les plus importants qui accompagnent généralement la figure de Shiva, ainsi que certaines de leurs interprétations :

Trishula

Le Trishula est une arme à trois branches associée à la divinité hindoue Shiva. Également connu sous le nom de trident de Shiva, le Trishula est un symbole important dans l’hindouisme et a de multiples significations et représentations.

Dans la mythologie hindoue, Shiva est considéré comme le dieu de la destruction et de la transformation, mais il est également vénéré comme le dieu suprême et le créateur cosmique. Le Trishula que Shiva tient dans sa main représente son pouvoir divin et son autorité sur les aspects de création, de préservation et de destruction de l’univers.

Le Trishula symbolise les trois principales qualités ou énergies cosmiques que Shiva personnifie. Ces qualités sont les suivantes

  • Satva (bonté, vérité et pureté) : Symbolise la capacité de Shiva à créer et à préserver l’univers. Elle est associée à la création et à la vie.
  • Rajas (passion, action et dynamisme) : Symbolise l’énergie active et transformatrice de Shiva. Il est associé à la préservation et au maintien de l’équilibre cosmique.
  • Tamas (ignorance, obscurité et destruction): Symbolise le pouvoir destructeur et transformateur de Shiva. Il est associé à la destruction et à la mort, mais aussi à la libération du cycle de l’existence.

Le Trishula peut également être interprété comme une représentation des trois principales divinités de l’hindouisme : Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma est le créateur, Vishnu le conservateur et Shiva le destructeur. Dans cette interprétation, le Trishula unifie ces trois divinités et représente la totalité du cosmos.

Outre son symbolisme cosmique et mythologique, le Trishula a également une signification spirituelle et est utilisé comme symbole de protection et de pouvoir spirituel dans l’hindouisme. On pense que le Trishula peut éliminer les énergies négatives, purifier le corps et l’esprit et aider à atteindre la libération spirituelle.

Troisième œil

Le troisième œil de Shiva, également appelé « œil de la sagesse« , est souvent représenté sur le front de Shiva, entre et légèrement au-dessus de ses deux yeux.

Voici son symbolisme et sa relation avec Shiva :

  • Sagesse et connaissance : Le troisième œil représente la sagesse et la connaissance. C’est l’œil qui voit au-delà de l’évident, ou du physique, et qui perçoit la vérité profonde et ultime. En ce sens, il représente l’illumination et l’intuition, la capacité de Shiva à voir au-delà de la dualité du monde et à percevoir l’unité fondamentale de l’existence.
  • Destruction de l’ignorance : On dit que lorsque Shiva ouvre son troisième œil, l’ignorance et les ténèbres sont détruites. C’est un symbole de l’élimination de l’ignorance et de l’illusion.
  • Relation avec la méditation et le yoga : Dans le contexte de la pratique spirituelle, le troisième œil est associé à l‘ »ajna chakra » ou au« chakra du troisième œil » dans le système des chakras. L’ouverture ou l’activation de ce chakra est censée conduire à la perception spirituelle et à l’intuition. En tant qu ‘ »Adiyogi » ou premier yogi, Shiva est le maître de cette sagesse.

Les serpents

Les serpents jouent un rôle important dans l’iconographie de Shiva. Shiva est généralement représenté avec un serpent enroulé autour de son cou ou comme ornement sur son corps. Le serpent peut avoir plusieurs significations :

  • Contrôle de l’ego: Le serpent est un symbole de l’ego et des désirs mondains. En portant un serpent autour du cou, Shiva est censé avoir contrôlé ses désirs et son ego. Il symbolise également la capacité de Shiva à maîtriser ses émotions et ses pensées.
  • Lecycle de la création et de la destruction: Les serpents symbolisent également le cycle de la vie, de la mort et de la réincarnation en raison de leur capacité à perdre leur peau. Cela correspond au rôle de Shiva en tant que destructeur et régénérateur dans le cycle de la création et de la destruction.
  • Immortalité et guérison: Dans de nombreuses cultures, les serpents sont considérés comme des symboles d’immortalité et de guérison. Dans le cas de Shiva, le serpent peut symboliser son immortalité et sa capacité à guérir et à renouveler.
  • Kundalini Shakti : Dans la tradition yogique, le serpent est également associé à la Kundalini, l’énergie spirituelle enroulée à la base de la colonne vertébrale. Shiva est considéré comme le« Seigneur du Yoga » et son lien avec les serpents peut représenter sa domination sur cette énergie spirituelle.
  • Lien avec la terre et la fertilité: Les serpents sont également associés à la terre et à la fertilité. Shiva étant une divinité souvent vénérée pour sa fertilité et son bien-être, le serpent peut en être le symbole.

Peau de tigre

Shiva est souvent représenté assis ou en train de méditer sur une peau de tigre. Il existe plusieurs interprétations de ce que cela symbolise.

  • Le contrôle des instincts: Le tigre est un animal féroce et puissant. Le fait d’être assis sur une peau de tigre symbolise le fait que Shiva a maîtrisé et contrôlé son côté animal ou ses instincts. En ce sens, la peau de tigre représente le désir et la passion que Shiva a surmontés.
  • Indicateur d’austérité : Dans l’Inde ancienne, les ascètes et les yogis utilisaient souvent des peaux d’animaux comme tapis de méditation. En s’asseyant sur une peau de tigre, Shiva peut montrer son austérité et son rejet du luxe matériel.
  • Force et puissance: Le tigre est également un symbole de force et de puissance. En s’asseyant sur une peau de tigre, Shiva démontre peut-être sa force et son pouvoir.

Jata

Jata fait référence aux cheveux nattés ou tressés de Shiva. Le symbolisme de Jata dans l’iconographie de Shiva est riche et significatif, et est associé à divers aspects de son caractère divin et de son pouvoir.

Les cheveux nattés de Shiva représentent son ascétisme et son renoncement au monde matériel, son détachement des plaisirs mondains et son dévouement à la vie spirituelle. Shiva est considéré comme un yogi suprême, et ses cheveux ébouriffés sont une manifestation physique de son état de méditation profonde et de son lien avec le divin.

Le Gange

Selon la mythologie hindoue, le Gange est en fait une déesse, la déesse Ganga, qui est descendue du ciel sur la terre.

La légende raconte que le Gange était un fleuve céleste et que le roi Bhagiratha entreprit une intense pénitence pour amener le fleuve sur Terre afin de purifier les âmes de ses ancêtres. Shiva est intervenu pour empêcher le Gange d’inonder la terre avec sa chute puissante et potentiellement destructrice du ciel. Shiva a capturé le fleuve céleste dans ses cheveux et l’a laissé couler doucement à partir de là, le divisant en sept rivières.

C’est pourquoi les images et les sculptures de Shiva sont souvent représentées avec le Gange coulant de ses cheveux. Le Gange est considéré comme le fleuve le plus sacré de l’hindouisme et est connu pour ses pouvoirs purificateurs. La croyance veut qu’un bain dans le Gange purifie les péchés et aide à atteindre le salut.

La représentation de Shiva avec le Gange dans les cheveux montre son pouvoir et son rôle de sauveur. Elle montre également sa nature compatissante et sa volonté d’aider l’humanité.

Le tambour

Le tambour, appelé « damaru » en sanskrit, est un instrument de musique à percussion utilisé dans diverses traditions religieuses et culturelles indiennes. Dans la tradition hindoue, le damaru est étroitement associé au dieu Shiva et est considéré comme un symbole sacré dans leur iconographie.

Le damaru est représenté comme un tambour à deux têtes relié par une corde en forme de huit. Le son produit par le damaru est censé représenter le son primordial de l’univers, qui est considéré comme le son du mantra« Om« . Le son du damaru est associé au rythme divin de la création et de la destruction de l’univers.

En outre, le damaru est considéré comme un symbole de dualité et d’équilibre. Les deux peaux du tambour représentent les principes masculin et féminin, et leur union symbolise l’union des polarités opposées dans l’univers. La corde en forme de huit représente le flux éternel de l’énergie cosmique et le cycle sans fin de la vie, de la mort et de la renaissance.

Dans les représentations de Shiva, on le voit souvent tenir le damaru dans l’une de ses mains pendant qu’il exécute la danse cosmique. Le damaru est considéré comme un instrument divin qui accompagne la danse de Shiva et symbolise le pouvoir créatif et transformateur du dieu.

Rudraksha

La rudraksha est une graine sacrée que l’on trouve dans l’arbre Elaeocarpus ganitrus et qui est considérée comme très importante dans l’hindouisme. Cette graine est étroitement associée au symbolisme de Shiva.

Shiva est représenté portant des rudrakshas sur son corps, en particulier sur son cou, ses bras et ses poignets. On dit que Shiva a béni ces graines et qu’il les utilise pour protéger ses fidèles et leur apporter des bienfaits.

La relation entre les rudrakshas et Shiva remonte à d’anciens textes sacrés tels que le Shiva Purana et le Linga Purana. Selon ces textes, les rudrakshas proviennent des larmes que Shiva a versées après avoir médité pendant des milliers d’années pour le bien-être de l’humanité. Ces larmes se sont transformées en graines divines qui ont ensuite été dispersées dans le monde entier.

Les rudrakshas sont considérés comme des objets sacrés et sont largement utilisés dans la méditation et les pratiques spirituelles de l’hindouisme. On pense que le fait de porter des rudrakshas près du corps présente de nombreux avantages, tels que la protection contre les énergies négatives, l’équilibre des chakras (centres d’énergie), la réduction du stress et l’augmentation de la concentration pendant la méditation.

Les graines de rudraksha ont différentes« mukhis » ou faces, allant de une à vingt-et-une. Chaque type de Rudraksha est associé à l’une des différentes formes ou incarnations de Shiva.

Aspects et formes du dieu Shiva

Nataraja

Nataraja es una de las formas del Dios Shiva.

Nataraja, ou « Seigneur de la danse« , est une représentation emblématique de Shiva. Il est plongé dans une danse cosmique de destruction, de recréation et d’équilibre qui symbolise le cycle sans fin de la vie et de la mort.

La figure de Nataraja est l’une des plus reconnaissables du panthéon hindou. Shiva y est représenté dansant dans un cercle de flammes, un pied écrasant un démon nain et l’autre levé en signe de libération. Il a quatre bras : l’un tient un tambour dont le son représente la création, l’autre une flamme symbolisant la destruction, le troisième bras fait un geste de bénédiction (abhayamudra) et le quatrième pointe vers le bas en direction du démon écrasé, symbolisant l’ignorance.

La danse de Shiva est connue sous le nom de Tandava, une danse puissante dont on dit qu’elle provoque la destruction de l’univers afin qu’il puisse être recréé. La figure de Shiva est en équilibre, symbolisant la dualité de l’existence et l’interdépendance de la création et de la destruction.

Le cercle de feu qui entoure Nataraja représente l’univers tout entier et le cycle constant de la vie et de la mort. Le démon nain, appelé Apasmara, est la personnification de l’ignorance et, lorsqu’il est écrasé par Shiva, il symbolise la victoire de la sagesse et de la vérité sur l’ignorance et l’illusion.

Nataraja est plus qu’une simple image religieuse. C’est un symbole de la philosophie et de la cosmologie hindoues, un rappel des cycles éternels de la vie et de la mort, et de la nécessité de vaincre l’ignorance pour atteindre la libération. La danse de Shiva rappelle l’impermanence de la vie et la nécessité de vivre avec conscience et détermination.

Ardhanarishvara

Ardhanarishvara  es una forma andrógina de Shiva.

Ardhanarishvara est l’une des formes les plus intrigantes du panthéon hindou. Cette forme divine est une combinaison de Shiva et de Shakti, les principes masculin et féminin de l’univers. Le mot « Ardhanarishvara » est dérivé du sanskrit « Ardha« , qui signifie moitié,« Nari« , qui signifie femme, et« Ishvara« , qui signifie seigneur. Ardhanarishvara se traduit donc par « le Seigneur qui est à moitié femme ».

L’iconographie d’Ardhanarishvara est tout aussi fascinante. Cette divinité est généralement représentée avec une moitié masculine du corps, celle de Shiva, et l’autre moitié féminine, celle de Parvati ou Shakti. La moitié masculine peut avoir la peau bleutée, un serpent autour du cou, un croissant de lune dans les cheveux et le Gange qui coule dans le cuir chevelu. Dans sa main, il peut tenir un trishul (trident) et un damaru (tambour). La moitié féminine peut avoir la peau plus claire, porter des bijoux et des vêtements féminins, ainsi qu’un lotus ou un miroir à la main.

Il symbolise non seulement la fusion de Shiva et de Shakti, mais aussi l’essence de toute la création. Dans la philosophie hindoue, on croit que l’univers a été créé par l’union de Purusha (le principe mâle) et de Prakriti (le principe femelle). Ardhanarishvara est une personnification de cette union, représentant l’équilibre et l’unification de dualités opposées.

Ardhanarishvara a également une profonde signification spirituelle. Dans la tradition du yoga, Shiva et Shakti sont censés résider dans chaque être humain en tant qu’énergies masculine et féminine. La moitié Shiva d’Ardhanarishvara représente la conscience pure, tandis que la moitié Shakti représente l’énergie créative et dynamique. Le but du yoga et de la méditation est d’unir ces deux énergies, afin d’atteindre un état d’équilibre et d’harmonie intérieurs.

Les textes sacrés de l’hindouisme racontent également plusieurs légendes sur l’origine d’Ardhanarishvara. L’une des plus populaires veut que Brahma, le créateur, ait demandé à Shiva de se diviser en deux afin de pouvoir poursuivre la création. Shiva s’est alors divisé en deux moitiés, l’une mâle et l’autre femelle.

C’est plus qu’un simple symbole de l’androgynie ou de l’union des sexes. Il représente l’intégration des aspects complémentaires de la réalité, le masculin et le féminin, le statique et le dynamique, le conscient et l’énergétique. Il rappelle que tous les êtres contiennent en eux le masculin et le féminin, et que l’harmonie et l’équilibre entre ces deux principes sont essentiels à notre existence et à notre évolution spirituelle.

Ardhanarishvara, dans ses nombreuses interprétations, nous rappelle que toutes les dualités et polarités sont en fin de compte des illusions. Au niveau le plus profond de la réalité, toutes les choses sont entrelacées et inséparables. Cette forme de divinité représente la non-dualité, la fusion de la conscience et de la matière, de l’essence et de la forme, du masculin et du féminin. La présence des deux à parts égales dans un seul être indique que la réalité ultime transcende toutes les dualités et distinctions.

C’est également un symbole d’autosuffisance. Shiva et Shakti, bien qu’étant deux aspects de la divinité, dépendent l’un de l’autre. Sans Shakti, Shiva est Shava (cadavre), et sans Shiva, Shakti n’a pas d’endroit où résider. Ardhanarishvara symbolise donc l’intégralité, la complétude et la perfection.

Dakshinamurti

Dakshinamurti es la forma meditativa del dios Shiva.

Dakshinamurti est une incarnation du dieu hindou Shiva, souvent considéré comme le premier enseignant et le symbole suprême de la sagesse et de la connaissance. Le terme « Dakshinamurti » est dérivé du sanskrit et peut être décomposé en « Dakshina« , qui signifie « sud« , et « Murti« , qui signifie « forme » ou « image« . Dakshinamurti est donc la « forme orientée vers le sud« , une interprétation basée sur le symbolisme et la mythologie hindous.

Dakshinamurti est vénéré comme le maître de tous les domaines de la connaissance humaine, y compris les arts, les sciences et la philosophie. En tant que dieu de la sagesse, il aurait enseigné la connaissance de l’absolu (Brahman) aux anciens rishis (sages), alors qu’il était assis sous un banian, silencieux mais doté d’un pouvoir qui imprégnait l’univers.

Il est souvent représenté assis dans la posture du lotus ou du héros, symbole de la concentration et de la méditation. La main droite de Dakshinamurti fait souvent le geste du « chinmudra« , qui symbolise l’union de l’individualité et de l’universalité. Dans l’autre main, il tient généralement un feu, symbole de la destruction de l’ignorance.

Cette forme de Shiva est particulièrement vénérée dans la philosophie Advaita Vedanta, selon laquelle la connaissance suprême mène à l’union avec le divin. Dakshinamurti, en tant qu’incarnation de la connaissance suprême, est considérée comme le guide vers cette union. Les enseignements silencieux de Dakshinamurti sont considérés comme un moyen de transmettre la vérité ultime, qui transcende les mots et les explications conventionnelles.

En outre, Dakshinamurti est également représenté sous les traits d’un jeune homme. Cela symbolise le fait que la sagesse et la connaissance ne sont pas le fruit de l’âge, mais de la réalisation intérieure. Ainsi, Dakshinamurti, même jeune, est montré comme un enseignant des anciens sages, suggérant que la vraie connaissance et la sagesse sont accessibles à tout âge.

Dakshinamurti est également vénéré comme le dieu du yoga et de la méditation. On lui attribue l’invention de la musique et des arts, et on dit qu’il est la source de tout langage et de toute communication. À ce titre, il est le patron des savants, des musiciens, des artistes et des yogis.

Varanasi, la ville de Shiva

Benarés o Varanasi es conocida como la ciudad de Shiva.

Varanasi est l’une des plus anciennes villes du monde et la plus sacrée pour les hindous. Son histoire et sa mythologie sont intrinsèquement liées à la figure de Shiva.

Située sur les rives du Gange, dans l’État de l’Uttar Pradesh, au nord de l’Inde, Varanasi est un carrefour entre le mortel et le divin. Shiva aurait fondé la ville il y a plus de 5 000 ans et en aurait fait sa demeure terrestre. Selon la mythologie hindoue, Shiva est le destructeur et le régénérateur, celui qui dissout pour créer à nouveau. Et dans la destruction et la recréation constantes de la vie, Varanasi est son cadre idéal.

Shiva est omniprésent à Varanasi. Ses temples et sanctuaires parsèment la ville, mais c’est sur les ghats, les marches de pierre qui descendent vers le Gange, que sa présence se fait le plus sentir. Chaque jour, des milliers de fidèles accomplissent des rituels et des offrandes en l’honneur de Shiva, s’immergeant dans les eaux sacrées du Gange pour purifier leur âme et se libérer du cycle des renaissances.

Le temple de Kashi Vishwanath, l’un des plus importants de la ville, est dédié à Shiva. Shiva y est vénéré en tant que Vishwanath, le seigneur de l’univers. Les fidèles affluent dans ce lieu sacré pour lui rendre hommage et demander sa bénédiction. À l’intérieur du temple, le lingam de Shiva, sa représentation aniconique, est constamment vénéré.

Varanasi est également connue sous le nom de « ville de la lumière » ou « la splendide« , Kashi, en référence à la lumière de Shiva, censée éclairer le chemin de la libération spirituelle. Cette libération, ou moksha, est la fin du cycle des renaissances et de la mort, et constitue le but ultime de tout pratiquant hindou.

Le lien entre Shiva et Varanasi va au-delà de la religion et s’étend à la sphère de la culture et de l’art. La danse classique indienne, par exemple, est profondément liée à Shiva. Selon la mythologie, c’est Shiva qui a créé la danse et, sous sa forme de Nataraja, le roi de la danse, il est représenté en train d’exécuter la danse cosmique de la destruction et de la création. À Varanasi, cette danse est souvent exécutée lors de festivals et de spectacles et fait partie intégrante de l’identité culturelle de la ville.

La mort, sujet évité dans de nombreuses cultures, est un élément essentiel de la vie quotidienne à Varanasi. Mourir à Varanasi sous le manteau de Shiva est considéré comme garantissant la moksha, la libération du cycle des renaissances et de la mort. C’est pourquoi de nombreux hindous choisissent de passer leurs derniers jours dans cette ville sacrée, attendant la mort avec un mélange de résignation et d’espoir.

Nandi, véhicule et protecteur de Shiva

Nandi es el vehículo y protector del dios Shiva.

Nandi, également connu sous le nom de Nandikeshvara, est une divinité importante de la mythologie hindoue. Il est principalement connu comme le vahana (véhicule) et le gardien de Shiva. La relation entre Nandi et Shiva est unique et profonde, pleine de dévotion, de loyauté et de respect mutuel.

Nandi est souvent représenté sous la forme d’un taureau blanc, un animal qui, en Inde, est un symbole de puissance, de dignité et de pureté. Dans de nombreux temples de Shiva, une statue de Nandi se trouve à l’entrée, face au sanctuaire intérieur où se trouve le lingam, la représentation aniconique de Shiva. Nandi remplit son rôle de protecteur, toujours vigilant et prêt à défier quiconque souhaite troubler la paix du Seigneur Shiva.

La relation entre Shiva et Nandi est également une relation de maître à disciple. Selon la mythologie hindoue, c’est Shiva qui a transmis à Nandi la connaissance de la musique et de la danse. En outre, Nandi est l’un des premiers élèves de Shiva dans la pratique du yoga et de la méditation, ce qui témoigne de la confiance profonde et de la relation étroite qui existent entre eux.

En outre, Nandi est considéré comme le chef des ganas, les disciples de Shiva. Il assume la responsabilité de les diriger et de les guider selon les souhaits de Shiva. Son rôle de chef des ganas témoigne également de la grande confiance que Shiva place en lui.

Nandi joue un rôle important dans de nombreuses célébrations et rituels en l’honneur de Shiva. Pendant le festival de Maha Shivaratri, les dévots offrent leurs prières à Nandi avant de vénérer Shiva, en signe de respect pour sa position de gardien et de vahana de Shiva.

Les mantras de Shiva les plus connus

Los mantras más conocidos del Dios Shiva para invocarlo.

Plusieurs mantras sacrés sont associés à Shiva . Ces mantras sont récités comme une forme de culte et de méditation, et on leur attribue un pouvoir spirituel et transformateur. Voici quelques-uns des mantras de Shiva les plus importants, accompagnés de leur signification :

Om Namah Shivaya

Il s’agit du mantra de Shiva le plus connu et le plus vénéré. « Om Namah Shivaya » se traduit approximativement par « Salut Shiva » ou « Je m’incline devant Shiva« . Ce mantra est considéré comme une invocation à la divinité de Shiva et est utilisé pour purifier l’esprit et l’âme et pour élever la conscience spirituelle.

Mantra Maha Mrityunjaya

Ce mantra est également connu sous le nom de « Grand mantra de la victoire sur la mort« . Il est censé conférer protection et santé, et aider à surmonter les obstacles et la peur de la mort. On dit qu’il invoque l’énergie curative et rajeunissante de Shiva. Le mantra est le suivant

Om Tryambakam Yajamahe

Sugandhim Pushti-vardhanam

Urvarukamiva Bandhanan

Mrityor Mukshiya Maamritat

Om Namo Bhagavate Rudraya

Ce mantra est utilisé pour invoquer Shiva sous sa forme de Rudra, le dieu de la tempête et de la destruction bienveillante. « Om Namo Bhagavate Rudraya » signifie « Salut au Seigneur Rudra« . Ce mantra est censé aider à éliminer les obstacles et à se libérer des servitudes matérielles.

Le mantra Shiva Gayatri

Le Gayatri Mantra est un mantra sacré dans l’hindouisme, et le Shiva Gayatri Mantra est dédié à Shiva. Ce mantra est récité pour invoquer la sagesse, la protection et le pouvoir de Shiva. Le mantra est le suivant :

Om Tatpurushaya Vidmahe

Mahadevaya Dhimahi

Tanno Rudrah Prachodayat

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