Shiva es una de las figuras más prominentes y reverenciadas. Como uno de los principales dioses del hinduismo, forma parte de la Trimurti, la trinidad sagrada que también incluye a Brahma y Vishnu. Esta trinidad representa las tres fuerzas fundamentales que rigen el universo: creación, preservación y destrucción. Shiva, en particular, es conocido como el Destructor, pero su rol va más allá de la mera destrucción, ya que también es asociado con la renovación y la transformación.
Mientras que algunas deidades hindúes tienen un carácter más especializado, Shiva es una figura enigmática y polifacética. Es venerado no solo como una deidad poderosa, sino también como un ser profundamente sabio y ascético. Es importante destacar que, aunque pueda parecer contradictorio, en el hinduismo, la destrucción es vista no como un final definitivo, sino como parte de un ciclo continuo de regeneración y renovación.
Además de su papel en la Trimurti, Shiva también es parte de una familia divina. Está casado con Parvati, la diosa de la fertilidad, el amor y la devoción. Juntos, son considerados como un ejemplo de unión y complementariedad. Shiva y Parvati son padres de dos deidades igualmente célebres: Ganesha, el dios elefante conocido como el removedor de obstáculos y patrón de las artes y las ciencias; y Kartikeya, el dios de la guerra y comandante de los ejércitos de los dioses.
Shiva y su familia ocupan un lugar especial en el corazón y la mente de los devotos, y son el foco de numerosas festividades, rituales y prácticas de adoración. Son, asimismo, figuras recurrentes en la literatura, el arte y la cultura popular, y continúan desempeñando un papel central en la espiritualidad y la vida cotidiana de millones de personas en la India y en todo el mundo.
Símbolos e iconografía de Shiva
La figura de Shiva es un verdadero crisol de simbolismos. Cada uno de ellos esconde una profunda lección espiritual que puede ser de gran ayuda para reflexionar e indagar en aspectos de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. A continuación vamos a describir brevemente los símbolos más importantes que suelen acompañar a la figura de Shiva y cuáles son algunas de sus interpretaciones:
Trishula
El Trishula es un arma de tres puntas que se encuentra asociada con la deidad hindú Shiva. También conocido como el tridente de Shiva, el Trishula es un símbolo importante en el hinduismo y tiene múltiples significados y representaciones.
En la mitología hindú, Shiva es considerado el dios de la destrucción y la transformación, pero también es adorado como el dios supremo y el creador cósmico. El Trishula que lleva Shiva en su mano representa su poder y autoridad divina sobre los aspectos de la creación, la preservación y la destrucción del universo.
El Trishula simboliza las tres cualidades o energías cósmicas principales que Shiva personifica. Estas cualidades son:
- Satva (bondad, verdad y pureza): Simboliza la capacidad de Shiva para crear y preservar el universo. Es asociada con la creación y la vida.
- Rajas (pasión, acción y dinamismo): Simboliza la energía activa y transformadora de Shiva. Es asociada con la preservación y el mantenimiento del equilibrio cósmico.
- Tamas (ignorancia, oscuridad y destrucción): Simboliza el poder destructivo y transformador de Shiva. Es asociada con la destrucción y la muerte, pero también con la liberación del ciclo de la existencia.
El Trishula también puede interpretarse como una representación de las tres principales deidades del hinduismo: Brahma, Vishnu y Shiva. Brahma es el creador, Vishnu es el preservador y Shiva es el destructor. En esta interpretación, el Trishula unifica a estas tres deidades y representa la totalidad del cosmos.
Además de su simbolismo cósmico y mitológico, el Trishula también tiene un significado espiritual y se utiliza como un símbolo de protección y poder espiritual en el hinduismo. Se cree que el Trishula puede eliminar las energías negativas, purificar el cuerpo y la mente, y ayudar a alcanzar la liberación espiritual.
Tercer Ojo
El tercer ojo de Shiva, también conocido como «el ojo de la sabiduría«, a menudo se representa en la frente de Shiva, en medio y un poco por encima de sus dos ojos.
Aquí está su simbolismo y relación con Shiva:
- Sabiduría y Conocimiento: El tercer ojo representa la sabiduría y el conocimiento. Es el ojo que ve más allá de lo obvio, o lo físico, y percibe la verdad profunda y última. En este sentido, representa la iluminación y la intuición, la capacidad de Shiva para ver más allá de la dualidad del mundo y percibir la unidad fundamental de la existencia.
- Destrucción de la ignorancia: Se dice que cuando Shiva abre su tercer ojo, la ignorancia y la oscuridad son destruidas. Es un símbolo de la eliminación de la ignorancia y la ilusión.
- Relación con la Meditación y el Yoga: En el contexto de la práctica espiritual, el tercer ojo está asociado con el «ajna chakra» o el «chakra del tercer ojo» en el sistema de chakras. Se dice que la apertura o activación de este chakra lleva a la percepción espiritual y a la intuición. Como «Adiyogi» o el primer yogui, Shiva es el maestro de esta sabiduría.
Serpientes
Las serpientes juegan un papel prominente en la iconografía de Shiva. Generalmente se representa a Shiva con una serpiente enroscada alrededor de su cuello o como adornos en su cuerpo. La serpiente puede tener diversos significados:
- Control del ego: La serpiente es un símbolo del ego y de los deseos mundanos. Al llevar una serpiente alrededor de su cuello, se dice que Shiva ha controlado sus deseos y su ego. También simboliza la capacidad de Shiva para mantener sus emociones y pensamientos bajo control.
- Ciclo de creación y destrucción: Las serpientes también simbolizan el ciclo de la vida, la muerte y la reencarnación debido a su capacidad para mudar su piel. Esto está en consonancia con el papel de Shiva como destructor y regenerador en el ciclo de creación y destrucción.
- Inmortalidad y curación: En muchas culturas, las serpientes son vistas como símbolos de inmortalidad y curación. En el caso de Shiva, la serpiente puede simbolizar su inmortalidad y su capacidad para curar y renovar.
- Kundalini Shakti: En la tradición yóguica, la serpiente también se asocia con Kundalini, la energía espiritual enroscada en la base de la columna vertebral. Shiva es considerado el «Señor de la Yoga» y su conexión con las serpientes puede representar su dominio sobre esta energía espiritual.
- Conexión con la Tierra y la fertilidad: Las serpientes también están asociadas con la Tierra y la fertilidad. Como Shiva es una deidad que a menudo se adora por la fertilidad y el bienestar, la serpiente puede ser un símbolo de esto.
Piel de Tigre
A menudo se representa a Shiva sentado o meditando sobre una piel de tigre. Hay varias interpretaciones en cuanto a lo que esto simboliza.
- Control de los instintos: El tigre es un animal feroz y poderoso. Sentarse sobre la piel de un tigre simboliza que Shiva ha dominado y controlado su lado animal o sus instintos. En este sentido, la piel de tigre representa el deseo y la pasión que Shiva ha superado.
- Indicador de Austeridad: En la antigua India, los ascetas y los yoguis a menudo usaban pieles de animales como tapetes de meditación. Al sentarse sobre una piel de tigre, Shiva puede estar mostrando su austeridad y su rechazo de los lujos materiales.
- Fuerza y Poder: El tigre también es un símbolo de fuerza y poder. Al sentarse en una piel de tigre, Shiva puede estar demostrando su propia fuerza y poder.
Jata
Jata hace referencia al pelo enmarañado o trenzado de Shiva. La simbología de Jata en la iconografía de Shiva es rica y significativa, y se asocia con varios aspectos de su carácter y poder divino.
El pelo enmarañado de Shiva representa su ascetismo y renuncia al mundo material, su desapego de los placeres mundanos y su dedicación a la vida espiritual. Shiva es considerado un yogui supremo, y su cabello desordenado es una manifestación física de su estado de meditación profunda y su conexión con lo divino.
Río Ganges
Según la mitología hindú, el Ganges es en realidad una diosa, la diosa Ganga, que descendió del cielo a la Tierra.
La leyenda dice que el Ganges era un río celestial y que el rey Bhagiratha realizó una penitencia intensa para traer el río a la Tierra para purificar las almas de sus antepasados. Shiva intervino para evitar que el Ganges inundara la Tierra con su caída poderosa y potencialmente destructiva desde el cielo. Shiva capturó el río celestial en su cabello y lo dejó fluir suavemente desde allí, dividiéndolo en siete ríos.
Por lo tanto, en las imágenes y esculturas de Shiva, a menudo se le representa con el Ganges fluyendo desde su cabello. El río Ganges es considerado el río más sagrado en el hinduismo y es conocido por sus poderes purificadores. Se cree que bañarse en el Ganges puede limpiar los pecados y ayudar a alcanzar la salvación.
La representación de Shiva con el Ganges en su cabello muestra su poder y su papel como un salvador. También demuestra su naturaleza compasiva y su disposición a ayudar a la humanidad.
Tambor
El tambor, conocido como «damaru» en sánscrito, es un instrumento musical de percusión utilizado en varias tradiciones religiosas y culturales de la India. En la tradición hindú, el damaru está estrechamente asociado con el dios Shiva y se considera un símbolo sagrado en su iconografía.
El damaru se representa como un tambor de doble parche unido por un cordón en forma de ocho. Se dice que el sonido producido por el damaru representa el sonido primordial del universo, el cual se considera el sonido del mantra «Om«. El sonido del damaru se asocia con el ritmo divino de la creación y la destrucción del universo.
Además, el damaru se considera un símbolo de dualidad y equilibrio. Los dos parches del tambor representan los principios masculino y femenino, y su unión simboliza la unión de las polaridades opuestas en el universo. El cordón en forma de ocho representa el flujo eterno de energía cósmica y el ciclo interminable de la vida, la muerte y el renacimiento.
En las representaciones de Shiva, se le muestra a menudo sosteniendo el damaru en una de sus manos mientras realiza la danza cósmica. El damaru se considera un instrumento divino que acompaña la danza de Shiva y simboliza el poder creativo y transformador del dios.
Rudraksha
Rudraksha es una semilla sagrada que se encuentra en el árbol de Elaeocarpus ganitrus y se considera de gran importancia en el hinduismo. Esta semilla se asocia estrechamente con la simbología de Shiva.
Shiva es retratado llevando rudrakshas en su cuerpo, particularmente en su cuello, brazos y muñecas. Se dice que Shiva ha bendecido estas semillas y las utiliza para proteger y beneficiar a sus devotos.
La relación entre Rudraksha y Shiva se remonta a antiguos textos sagrados como el Shiva Purana y el Linga Purana. Según estas escrituras, las rudrakshas se originaron de las lágrimas que derramó Shiva después de meditar durante miles de años por el bienestar de la humanidad. Estas lágrimas se transformaron en semillas divinas que luego se dispersaron por todo el mundo.
Las rudrakshas son consideradas objetos sagrados y se utilizan ampliamente en la meditación y la práctica espiritual en el hinduismo. Se cree que llevar rudrakshas cerca del cuerpo tiene muchos beneficios, como la protección contra energías negativas, el equilibrio de los chakras (centros de energía), la reducción del estrés y el aumento de la concentración durante la meditación.
Las semillas de Rudraksha tienen diferentes «mukhis» o caras, que van desde uno hasta veintiuno. Cada tipo de Rudraksha se asocia con una de las diferentes formas o encarnaciones de Shiva.
Aspectos y formas del Dios Shiva
Nataraja
Nataraja, o «Señor de la Danza«, es una representación icónica de Shiva. Este está inmerso en una danza cósmica de destrucción, recreación y equilibrio que simboliza el ciclo interminable de la vida y la muerte.
La figura de Nataraja es una de las más reconocibles del panteón hindú. En ella, Shiva es representado danzando en un círculo de llamas, con un pie aplastando un demonio enano y otro levantado en señal de liberación. Tiene cuatro brazos: en uno sostiene una tambora cuyo sonido representa la creación, en otro una llama que simboliza la destrucción, el tercer brazo en gesto de bendición (abhayamudra) y el cuarto señala hacia abajo hacia el demonio aplastado, simbolizando la ignorancia.
La danza de Shiva se conoce como Tandava, una danza poderosa que se dice que causa la destrucción del universo para que pueda ser creado de nuevo. La figura de Shiva está en equilibrio, simbolizando la dualidad de la existencia y la interdependencia de la creación y la destrucción.
El círculo de fuego que rodea a Nataraja representa el universo entero y el ciclo constante de la vida y la muerte. El demonio enano, llamado Apasmara, es la personificación de la ignorancia, y al ser aplastado por Shiva, simboliza la victoria de la sabiduría y la verdad sobre la ignorancia y la ilusión.
Nataraja es más que una simple imagen religiosa. Es un símbolo de la filosofía y cosmología hindú, un recordatorio de los ciclos eternos de la vida y la muerte, y de la necesidad de superar la ignorancia para alcanzar la liberación. La danza de Shiva es un recordatorio de la impermanencia de la vida y de la necesidad de vivir con conciencia y propósito.
Ardhanarishvara
Ardhanarishvara es una de las formas más intrigantes del panteón hindú. Esta forma divina es una combinación de Shiva y Shakti, el principio masculino y femenino del universo. La palabra ‘Ardhanarishvara‘ se deriva del sánscrito ‘Ardha‘, que significa mitad, ‘Nari‘, que significa mujer, y ‘Ishvara‘, que significa señor. Por lo tanto, ‘Ardhanarishvara’ se traduce como ‘el Señor que es mitad mujer’.
La iconografía de Ardhanarishvara es igualmente fascinante. Esta deidad se representa generalmente con una mitad del cuerpo masculina, la de Shiva, y la otra mitad femenina, la de Parvati o Shakti. La mitad masculina puede tener una piel azulada, una serpiente alrededor del cuello, una media luna en el cabello y el río Ganges fluyendo por su cabellera. En su mano, puede tener un trishul (tridente) y una damaru (tambor). La mitad femenina puede tener una piel más clara, con joyas y ropa femenina, y puede llevar un loto o un espejo en su mano.
No solo simboliza la fusión de Shiva y Shakti, sino también la esencia de toda la creación. En la filosofía hindú, se cree que el universo se creó a partir de la unión de Purusha (el principio masculino) y Prakriti (el principio femenino). Ardhanarishvara es una personificación de esta unión, representando el equilibrio y la unificación de dualidades opuestas.
Ardhanarishvara también tiene un significado espiritual profundo. En la tradición del yoga, se dice que Shiva y Shakti residen dentro de cada ser humano como las energías masculina y femenina. La mitad Shiva de Ardhanarishvara representa la conciencia pura, mientras que la mitad Shakti representa la energía creativa y dinámica. El objetivo del yoga y la meditación es unir estas dos energías, alcanzando un estado de equilibrio y armonía interna.
Los textos sagrados del hinduismo también narran varias leyendas sobre el origen de Ardhanarishvara. Una de las más populares es la que cuenta cómo Brahma, el creador, le pidió a Shiva que se dividiera en dos, para que pudiera continuar con la creación. Shiva se dividió entonces en dos mitades, una masculina y otra femenina.
Es más que un mero símbolo de androginia o de la unión de los sexos. Representa la integración de los aspectos complementarios de la realidad, lo masculino y lo femenino, lo estático y lo dinámico, lo consciente y lo energético. Es un recordatorio de que todos los seres contienen dentro de sí mismos tanto lo masculino como lo femenino, y que la armonía y el equilibrio entre estos dos principios son esenciales para nuestra existencia y evolución espiritual.
Ardhanarishvara, en sus múltiples interpretaciones, sirve como un potente recordatorio de que todas las dualidades y polaridades son, en última instancia, ilusiones. En el nivel más profundo de la realidad, todas las cosas están entrelazadas y son inseparables. Esta forma de divinidad representa la no dualidad, la fusión de la conciencia y la materia, la esencia y la forma, lo masculino y lo femenino. La presencia de ambos en igual medida dentro de un solo ser indica que la realidad última trasciende todas las dualidades y distinciones.
También es un símbolo de la auto-suficiencia. Shiva y Shakti, aunque son dos aspectos de la divinidad, son dependientes entre sí. Sin Shakti, Shiva es Shava (cadáver), y sin Shiva, Shakti no tiene lugar donde residir. De esta manera, Ardhanarishvara simboliza la totalidad, la integridad y la perfección.
Dakshinamurti
Dakshinamurti es una encarnación del dios hindú Shiva, a menudo considerada como el primer maestro y el símbolo supremo de la sabiduría y el conocimiento. El término «Dakshinamurti» se deriva del sánscrito y puede desglosarse en «Dakshina«, que significa «sur«, y «Murti«, que significa «forma» o «imagen«. Por lo tanto, Dakshinamurti es la «forma que mira hacia el sur«, una interpretación que se basa en el simbolismo y la mitología hindú.
Dakshinamurti es adorado como el maestro de todos los campos del conocimiento humano, incluyendo las artes, las ciencias y la filosofía. Como el dios de la sabiduría, se dice que él enseñó el conocimiento del absoluto (Brahman) a los rishis (sabios) antiguos, mientras se sentaba bajo un árbol Banyan, en silencio, pero con un poder que penetraba el universo.
Suele ser representado sentado en la postura del loto o del héroe, símbolo de la concentración y la meditación. La mano derecha de Dakshinamurti a menudo hace el gesto de «chinmudra«, que simboliza la unión de la individualidad y la universalidad. En su otra mano, generalmente sostiene un fuego, que simboliza la destrucción de la ignorancia.
Esta forma de Shiva es particularmente reverenciada en la filosofía Advaita Vedanta, que sostiene que el conocimiento supremo conduce a la unión con lo divino. Dakshinamurti, como la encarnación del conocimiento supremo, es considerado la guía hacia esta unión. Las enseñanzas silenciosas de Dakshinamurti son vistas como una forma de transmitir la verdad última, que trasciende las palabras y las explicaciones convencionales.
Además, Dakshinamurti también se representa como un joven. Esto simboliza el hecho de que la sabiduría y el conocimiento no son producto de la edad, sino de la realización interna. Así, Dakshinamurti, incluso siendo joven, se muestra como maestro de los sabios antiguos, sugiriendo que el conocimiento verdadero y la sabiduría son accesibles a cualquier edad.
Dakshinamurti también es adorado como el dios de la yoga y la meditación. Se le atribuye la invención de la música y las artes, y se dice que él es la fuente de todo lenguaje y comunicación. Como tal, es el patrón de los académicos, los músicos, los artistas y los yoguis.
Benarés, la ciudad de Shiva
Benarés, también conocida como Varanasi, es una de las ciudades más antiguas del mundo y la más sagrada para los hindúes. Su historia y mitología están intrínsecamente entrelazadas con la figura de Shiva.
Situada a orillas del río Ganges, en el estado de Uttar Pradesh en el norte de la India, Benarés es una encrucijada de lo mortal y lo divino. Se cree que Shiva fundó la ciudad hace más de 5,000 años, convirtiéndola en su morada terrenal. Según la mitología hindú, Shiva es el destructor y regenerador, aquel que disuelve para crear de nuevo. Y en la constante destrucción y recreación de la vida, Benarés es su escenario perfecto.
Shiva es omnipresente en Benarés. Sus templos y santuarios salpican la ciudad, pero es en los ghats, los escalones de piedra que descienden hasta el río Ganges, donde su presencia se siente con mayor intensidad. Cada día, miles de devotos realizan rituales y ofrendas en honor a Shiva, sumergiéndose en las aguas sagradas del Ganges para purificar sus almas y liberarse del ciclo de renacimiento.
El Templo de Kashi Vishwanath, uno de los más importantes de la ciudad, está dedicado a Shiva. Aquí, Shiva es adorado como Vishwanath, el señor del universo. Los devotos acuden en masa a este lugar sagrado para rendir homenaje y buscar la bendición del dios. En el interior del templo, el lingam de Shiva, su representación anicónica, es objeto de adoración constante.
Benarés también es conocida como la «Ciudad de la Luz» o «La Espléndida«, Kashi, en referencia a la luz de Shiva, que se cree que ilumina el camino hacia la liberación espiritual. Esta liberación, o moksha, es la liberación final del ciclo de renacimiento y muerte, y es el objetivo último de todo practicante hindú.
La conexión entre Shiva y Benarés va más allá de la religión y se adentra en la esfera de la cultura y el arte. La danza clásica de la India, por ejemplo, tiene un profundo vínculo con Shiva. Según la mitología, fue Shiva quien creó la danza, y en su forma de Nataraja, el Rey de la Danza, se le representa realizando la danza cósmica de la destrucción y la creación. En Benarés, esta danza se representa con frecuencia en festivales y actuaciones, y es una parte integral de la identidad cultural de la ciudad.
La muerte, un tema que en muchas culturas se evita, es en Benarés una parte esencial de la vida cotidiana. Se considera que morir en Benarés bajo el manto de Shiva garantiza el moksha, la liberación del ciclo de renacimiento y muerte. Por ello, muchos hindúes eligen pasar sus últimos días en esta ciudad sagrada, esperando la muerte con una mezcla de resignación y esperanza.
Nandi, vehículo y protector de Shiva
Nandi, también conocido como Nandikeshvara, es una deidad importante en la mitología hindú. Se le conoce principalmente como el vahana (vehículo) y el guardián de Shiva. La relación entre Nandi y Shiva es única y profunda, llena de devoción, lealtad y respeto mutuo.
Nandi es a menudo representado como un toro blanco, un animal que en la India es un símbolo de poder, dignidad y pureza. En muchos templos de Shiva, se puede encontrar una estatua de Nandi en la entrada, mirando hacia el santuario interior donde se encuentra el lingam, la representación anicónica de Shiva. Nandi cumple su papel de protector, siempre vigilante y listo para desafiar a cualquiera que desee perturbar la paz del señor Shiva.
La relación entre Shiva y Nandi es también una de maestro y discípulo. Según la mitología hindú, fue Shiva quien le otorgó a Nandi el conocimiento de la música y la danza. Además, Nandi es uno de los primeros estudiantes de Shiva en la práctica del yoga y la meditación, lo que demuestra la profunda confianza y la estrecha relación entre ellos.
Además, Nandi es considerado como el jefe de los ganas, los seguidores de Shiva. Asume la responsabilidad de liderarlos y guiarlos según los deseos de Shiva. Su papel como líder de los ganas también es un testimonio de la gran confianza que Shiva deposita en él.
En muchas celebraciones y rituales en honor a Shiva, Nandi desempeña un papel importante. Durante el festival de Maha Shivaratri, los devotos ofrecen sus oraciones a Nandi antes de adorar a Shiva, mostrando respeto por su posición como guardián y vahana de Shiva.
Los Mantras más conocidos de Shiva
Shiva tiene varios mantras sagrados asociados a él. Estos mantras se recitan como una forma de adoración y meditación, y se cree que tienen un poder espiritual y transformador. Aquí tienes algunos de los mantras más importantes de Shiva junto con su significado:
Om Namah Shivaya
Este es el mantra más conocido y reverenciado de Shiva. «Om Namah Shivaya» se traduce aproximadamente como «Saludos a Shiva» o «Me inclino ante Shiva«. Este mantra se considera una invocación a la divinidad de Shiva y se utiliza para purificar la mente y el alma, y para elevar la conciencia espiritual.
Maha Mrityunjaya Mantra
Este mantra es también conocido como el «Gran mantra de la victoria sobre la muerte«. Se cree que otorga protección y salud, y ayuda a superar los obstáculos y el miedo a la muerte. Se dice que invoca la energía curativa y rejuvenecedora de Shiva. El mantra es el siguiente:
Om Tryambakam Yajamahe
Sugandhim Pushti-vardhanam
Urvarukamiva Bandhanan
Mrityor Mukshiya Maamritat
Om Namo Bhagavate Rudraya
Este mantra se utiliza para invocar a Shiva en su forma de Rudra, el dios de la tormenta y la destrucción benevolente. «Om Namo Bhagavate Rudraya» significa «Saludos al Señor Rudra«. Se cree que este mantra ayuda a eliminar los obstáculos y a liberar a uno de las ataduras materiales.
Shiva Gayatri Mantra
El Gayatri Mantra es un mantra sagrado en el hinduismo, y el Shiva Gayatri Mantra está dedicado a Shiva. Este mantra se recita para invocar la sabiduría, la protección y el poder de Shiva. El mantra es el siguiente:
Om Tatpurushaya Vidmahe
Mahadevaya Dhimahi
Tanno Rudrah Prachodayat