El hinduismo, con su enorme riqueza en mitos, leyendas y enseñanzas espirituales, ha desarrollado a lo largo de los siglos una amplia variedad de símbolos y representaciones visuales que encarnan sus conceptos y valores fundamentales. Estos símbolos, imbuidos de profundos significados y conexiones con lo divino, son una parte integral de la práctica religiosa y la vida cotidiana de sus seguidores, sirviendo como recordatorios constantes de las verdades eternas y las metas espirituales que guían sus vidas.
En este artículo, exploraremos los símbolos más importantes del hinduismo, desentrañando sus orígenes, interpretaciones y roles en la vida de los devotos. Desde el emblemático Om hasta la auspiciosa svástica, cada símbolo revela aspectos esenciales de la cosmovisión hindú y nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad y nuestra relación con lo sagrado.
Acompáñanos en este viaje por el fascinante mundo de los símbolos del hinduismo y descubre cómo estas imágenes y signos atemporales siguen inspirando y guiando a millones de personas en su búsqueda de la sabiduría, el bienestar y la conexión con lo trascendental.
¿Cuáles son los símbolos del hinduismo más populares?
Símbolo del Om (Aum)
Om (Aum) es un sonido sagrado, una sílaba, un mantra y una invocación en el hinduismo. Om es el símbolo principal del hinduismo. Se dice que es la esencia del Absoluto supremo, la conciencia, Ātman, Brahman o el mundo cósmico. En las tradiciones hindúes, Om es una representación sonora de lo divino, un estandarte de la autoridad védica y un aspecto central de las doctrinas y prácticas soteriológicas.
La sílaba aparece a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas, los Upanishads y otros textos hindúes.
Om surgió en el corpus védico y se dice que es una forma encapsulada de cantos o canciones samavédicas.
Es un encantamiento espiritual sagrado que se realiza antes y durante la recitación de textos espirituales, durante la puja y las oraciones privadas, en ceremonias de ritos de paso (samskara) como las bodas, y durante actividades meditativas y espirituales como el Pranava yoga. Forma parte de la iconografía de manuscritos de la época antigua y medieval, templos, monasterios y retiros espirituales en el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo.
Como sílaba, se suele cantar de forma independiente o antes de una recitación espiritual y durante la meditación en el hinduismo, el budismo y el jainismo.
La sílaba Om también recibe los nombres de Omkara y Pranava, entre otros muchos.
Cada una de estas letras tiene un significado y un simbolismo específicos en la tradición hindú y se considera que representan los tres estados del ser humano: la vigilia, el sueño y el sueño profundo.
- La letra «A» representa la vigilia o el estado de conciencia despierta. Es el comienzo del mantra y se dice que representa el nacimiento o la creación.
- La letra «U» representa el estado de sueño o el subconsciente. Simboliza la continuidad y la transición, lo que significa que se mueve de un estado a otro.
- La letra «M» representa el sueño profundo o el estado de inconsciencia. También representa la muerte o la destrucción. El sonido de «M» simboliza la unión con lo divino.
- El silencio posterior al sonido representa la «conciencia libre de pensamientos»
En conjunto, las tres letras «A», «U» y «M» del mantra «Om» representan la totalidad de la existencia y el universo entero.
Algunos usos del mantra Om son:
- Meditación y concentración: Se utiliza para ayudar a enfocar la mente durante la meditación y la práctica del yoga. La repetición del mantra OM puede ayudar a calmar la mente y reducir el estrés.
- Purificación y equilibrio: Se cree que la repetición del mantra ayuda a purificar y equilibrar los chakras (centros de energía en el cuerpo).
- Conexión espiritual: El mantra OM se utiliza en muchas tradiciones espirituales como un medio para conectarse con lo divino. La repetición del mantra se considera una forma de invocar la presencia divina y elevar la conciencia espiritual.
- Curación: En algunas prácticas de curación, se utiliza el mantra OM para ayudar a equilibrar la energía del cuerpo y promover la curación.
- Bendiciones y ofrendas: En la tradición hindú, se utiliza el mantra OM para bendecir y ofrecer adoración a los dioses y diosas. En algunos rituales, se recita el mantra OM mientras se ofrece agua, flores, frutas y otros objetos sagrados a los dioses.
- Canto y música: Es utilizado a menudo en la música y el canto devocional en la India y otras culturas espirituales. El canto del mantra OM se considera una forma de celebrar lo divino y conectarse con la alegría y la belleza de la vida.
- Protección y purificación del espacio: En algunas tradiciones espirituales, se utiliza el mantra OM para proteger y purificar el espacio sagrado. Se cree que el sonido del mantra ayuda a disolver las energías negativas y atraer la luz divina.
- Liberación y despertar espiritual: El mantra OM se considera una clave para la liberación espiritual y la realización del Ser Supremo. Se cree que la repetición del mantra ayuda a purificar la mente y el cuerpo, y a despertar la conciencia espiritual hacia la verdad última de la existencia.
Bindu
Bindu es una palabra sánscrita que significa «punto» o «gota«.
En la metafísica hindú, Bindu se considera el punto en el que comienza la creación y puede convertirse en unidad. También se describe como «el símbolo sagrado del cosmos en su estado no manifestado«. Bindu es el punto en torno al cual se crea el mandala que representa el universo.
En el Yogachudamani Upanishad Bindu es una dualidad, con un Bindu blanco que representa shukla (puro) y un Bindu rojo que representa maharaj (maestría). El Bindu blanco reside en el bindu visarga y está relacionado con Shiva y la Luna, mientras que el Bindu rojo reside en el chakra muladhara y está relacionado con Shakti y el Sol. En el yoga, la unión de estas dos partes da lugar a la ascensión de kundalini al sahasrara, el último de los chakras, el cual es la puerta a la iluminación espiritual.
En el Tantra, Bindu (o Bindu visarga-«caída de la gota») es un punto situado en la parte posterior de la cabeza, donde los brahmanes se dejan crecer el mechón de pelo. Este punto está debajo del chakra sahasrara y encima del chakra ajna, y se representa con una luna creciente con una gota blanca. Representa la manifestación de creaciones como la conciencia.
El chakra se visualiza como un loto con 23 pétalos. Su símbolo es la luna, que favorece el crecimiento de la vegetación. Krishna dijo en el Bhagavad Gita XV/13: «Convirtiéndome en la luna nectarina nutro todas las plantas». Su divinidad es Shiva, a quien se representa con la luna creciente en el pelo.
En el Hatha yoga, se dice que el Bindu visarga es la fuente del fluido Bindu, que contiene un néctar (amrita) y un veneno. El Bindu se identifica con el semen, y se controla mediante técnicas como el Viparita Karani y el Khechari Mudra.
El fluido se libera del Bindu visarga, y puede almacenarse en el chakra lalana y purificarse en el chakra Vishuddha. Cuando el Vishuddha está inactivo, el fluido fluye hacia el Manipura chakra, donde se consume (lo que conduce al deterioro físico). Según el Hatha Yoga Pradipika, un practicante de hatha yoga puede prolongar su vida controlando el flujo del fluido. Mediante la práctica del Khecari mudra, un practicante puede manipular el flujo del fluido desde el lalana hasta el Vishuddha (donde se purifica hasta convertirse en amrita).
Tilaka
La tilaka es una marca que se suele llevar en la frente, en el punto del chakra Ajna, o a veces en otra parte del cuerpo como el cuello, la mano, el pecho o el brazo. La tilaka puede llevarse a diario o sólo en ritos de paso u ocasiones espirituales y religiosas especiales, según las costumbres regionales.
El término también hace referencia al ritual hindú de marcar la frente de alguien con una pasta perfumada, por ejemplo de sándalo o bermellón, como bienvenida y expresión de honor a su llegada.
La tilaka es una marca creada mediante la aplicación de polvo o pasta en la frente. Los tilakas son marcas verticales que llevan los vaishnavas (una secta del hinduismo). La tilaka vaishnava consiste en una larga marca vertical que comienza justo debajo del nacimiento del pelo y llega casi hasta el final de la punta de la nariz, y también se conocen como Urdhva Pundra. En el centro está interceptada por una U alargada. Esta tilaka se hace tradicionalmente con pasta de sándalo.
La otra variante principal de tilaka la suelen llevar los seguidores de Shiva, conocida con los nombres de Rudra-tilaka y Tripundra. Consiste en tres bandas horizontales que cruzan la frente con una única banda vertical o círculo en el centro. Tradicionalmente se realiza con ceniza sagrada procedente de sacrificios de fuego. Esta variante es la más antigua de las dos y comparte muchos aspectos comunes con marcas similares que se llevan en todo el mundo.
Los shaktas, adoradores de las diversas formas de la Diosa (Devi), llevan un gran punto rojo de kumkum (bermellón o cúrcuma roja) en la frente.
Un texto tradicional Shaiva, explica las tres líneas de un Tilaka como un recordatorio de varias tríadas: tres fuegos sagrados, tres sílabas en Om, tres gunas, tres mundos, tres tipos de atman (yo), tres poderes en uno mismo, los tres primeros Vedas, tres tiempos de extracción de la bebida védica Soma.
- La primera línea se equipara a Garhapatya (el fuego sagrado en una cocina doméstica), la sílaba A de Om, el Rajas guna, la tierra, el yo externo, Kriyā – el poder de la acción, el Rigveda, la extracción matutina de Soma, y Maheshvara.
- La segunda raya de ceniza es un recordatorio de Dakshinagni (el fuego sagrado encendido en el Sur para los antepasados), el sonido U de Om, Sattva guna, la atmósfera, el yo interior, Iccha – el poder de la voluntad, el Yajurveda, la extracción de Soma al mediodía, y Sadashiva.
- La tercera raya es el Ahavaniya (el fuego utilizado para el Homa), la sílaba M en Om, el Tamas guna, Svarga – el cielo, el Paramatman – el yo más elevado (la realidad última de Brahman), Jnana – el poder del conocimiento, el Samaveda, la extracción de Soma al atardecer, y Shiva.
Estas líneas, representan el triple poder de Shiva de la voluntad , el conocimiento y la acción. El Tripuṇḍra descrito en este y otros textos Shaiva también simboliza el tridente de Shiva (trishula) y la tríada divina de Brahmā, Vishnu y Shiva (Trimurti).
El Vasudeva Upanishad, un texto de la tradición Vaishnava, explica de manera similar el significado de tres líneas verticales en Urdhva Pundra Tilaka para ser un recordatorio de la trimurti Brahma, Vishnu, Shiva; las escrituras védicas – Rigveda, Yajurveda y Samaveda; tres mundos Bhu, Bhuva, Svar; las tres sílabas de Om – A, U, M; tres estados de conciencia – despierto, sueño onírico, sueño profundo; tres realidades – Maya, Brahman y Atman; los tres cuerpos – Sthula, Sukshma y Karana.
Mandala
El mandala es un símbolo sagrado y espiritual que se utiliza con frecuencia en la meditación y en la adoración. Es una representación simbólica de la cosmología y la estructura del universo. Mandala es una palabra sánscrita que significa «círculo» y representa la totalidad, la unidad y la armonía.
En la tradición hindú, los mandalas se utilizan como herramientas de meditación para ayudar a concentrar la mente. También se utilizan en ceremonias religiosas para honrar a los dioses y diosas, y se pueden encontrar en templos, hogares y lugares de culto.
Los mandalas hindúes suelen ser diseños geométricos complejos y simétricos, con formas como círculos, triángulos, cuadrados y puntos que representan diferentes aspectos del universo y la divinidad. Cada elemento en el mandala tiene un significado simbólico y se utiliza para reflejar la unidad y la interconexión de todas las cosas en el cosmos. En la meditación, se cree que la contemplación del mandala ayuda a la mente a alcanzar un estado de equilibrio y armonía con el universo.
A continuación vamos a describir algunos elementos y características que podemos encontrar en los mandalas:
- El centro: El centro del mandala es a menudo un punto o un círculo, que representa la unidad y la fuente de toda la creación. Se cree que meditar en el centro del mandala ayuda a conectar con el yo interior y con la divinidad.
- Las esquinas: Suelen estar representadas por cuatro formas geométricas, como triángulos o cuadrados. Cada esquina representa un elemento de la naturaleza, como el agua, la tierra, el fuego o el aire, y se cree que juntas representan la totalidad del universo.
- Los pétalos: Algunos mandalas tienen pétalos alrededor del centro, que pueden ser formas geométricas o representaciones de flores. Los pétalos simbolizan la expansión y la multiplicidad de la creación, y se cree que meditar en ellos ayuda a alcanzar la abundancia y la prosperidad.
- Los círculos concéntricos: Muchos mandalas tienen varios círculos concéntricos que se extienden desde el centro. Cada círculo representa un nivel diferente de la existencia, como el mundo físico, el mundo emocional o el mundo espiritual. La meditación en estos círculos ayuda a alcanzar un mayor nivel de conciencia.
- Los símbolos: Los mandalas hindúes a menudo incluyen símbolos como el om, además de otros símbolos que representan distintos tipos de mantras.
- Los colores: Los colores del mandala también tienen significados simbólicos. El rojo representa la pasión y la energía, el azul representa la sabiduría y la serenidad, el verde representa la naturaleza y la armonía, el amarillo representa la luz y la alegría, y el blanco representa la pureza y la paz.
- Los animales: A veces, los mandalas incluyen animales, como elefantes, tigres o pájaros. Cada animal tiene un significado simbólico diferente, como la sabiduría, la fuerza o la libertad.
- La simetría: La simetría del mandala es importante porque representa la armonía y la equilibrio en el universo.
- Los números: A menudo, los mandalas hindúes se construyen alrededor de un número determinado de elementos o figuras. Por ejemplo, un mandala puede tener ocho pétalos, doce círculos concéntricos o cuarenta y nueve triángulos. Cada número tiene un significado simbólico en la cosmología hindú y representa un aspecto diferente del universo y de la divinidad.
- El laberinto: Algunos mandalas tienen un patrón en forma de laberinto o camino que lleva al centro del mandala. Este camino simboliza el viaje espiritual hacia la iluminación y la conexión con la divinidad.
- El equilibrio: Los mandalas hindúes también representan el equilibrio entre los opuestos, como la luz y la oscuridad, el bien y el mal, el masculino y el femenino. El equilibrio es un principio fundamental en la cosmología hindú y se cree que es esencial para alcanzar la iluminación y la armonía en la vida.
- Los dioses y diosas: Algunos mandalas representan a los dioses y diosas del panteón hindú, como Shiva, Vishnu, Kali o Durga. Cada deidad tiene su propio significado simbólico y representa diferentes aspectos de la divinidad, como la creación, la destrucción, la protección o la sabiduría.
Sri Yantra
Los yantras son diagramas geométricos sagrados utilizados en la meditación y la práctica espiritual en las tradiciones hindúes y budistas para canalizar la energía divina y ayudar al practicante a conectarse con la divinidad.
Cada yantra tiene una forma geométrica específica que representa una fuerza divina o un aspecto de la divinidad.
Los yantras se utilizan en la meditación para concentrar la mente y liberar la energía divina. Al concentrarse en el yantra, el practicante puede concentrar su mente y su energía en un solo punto, lo que puede ayudar a alcanzar un estado de calma y equilibrio interior. Además, se cree que los yantras pueden ayudar a liberar la energía negativa y atraer la energía positiva al espacio donde se utilizan.
Los yantras se pueden encontrar en diferentes formas y tamaños. Existen yantras muy simples y algunos verdaderamente complejos. Algunos se utilizan como talismanes o amuletos, mientras que otros se utilizan en ceremonias y rituales religiosos.
Uno de los yantras más populares es el Sri Yantra.
Los triángulos son el elemento más característico en este yantra. En el Sri Yantra hay un total de 43 triángulos originados a partir de 9 triángulos principales. Estos triángulos se dividen en 5 grupos , cada uno con su propio simbolismo y propósito en la práctica espiritual. Los grupos de triángulos son:
- Cuatro triángulos equiláteros grandes con las puntas hacia arriba, que representan los aspectos masculinos de la divinidad.
- Cinco triángulos equiláteros grandes con las puntas hacia abajo, que representan los aspectos femeninos de la divinidad.
- Diez triángulos pequeños que rodean el centro del yantra, que simbolizan la mente y los sentidos.
- Diez triángulos pequeños adicionales que forman una segunda capa alrededor del yantra, que representan la conciencia individual y la iluminación espiritual.
- Catorce triángulos adicionales que se interconectan y forman la estructura del yantra en su conjunto.
Cada uno de estos triángulos tiene su propio significado y propósito simbólico, y todos ellos se combinan para crear una imagen de la divinidad y la conexión entre el individuo y el universo.
Aunque los triángulos son el elemento más destacado de este yantra e incluso a veces se utilizan solo estos triángulos a la hora de dibujarlo, también podemos encontrar otros elementos en el Sri Yantra:
- Bindu: Es el punto central del yantra, que representa el punto de origen del universo y la unión de la conciencia individual y la conciencia universal.
- Círculo intermedio: Es un círculo que rodea los triángulos y representa el espacio infinito y la totalidad.
- Loto interior: Es un loto de ocho pétalos que rodea el círculo intermedio y representa los ocho aspectos de la divinidad femenina.
- Cuadrado exterior: Es un cuadrado con cuatro puertas que rodea el loto interior y representa el mundo material y las cuatro direcciones del espacio.
- Loto exterior: Es un loto de dieciséis pétalos que rodea el cuadrado exterior y representa la plenitud y la perfección espiritual.
Esvástica
La palabra esvástica procede del sánscrito, romanizado: svastika, que significa ‘conducente al bienestar‘. En el hinduismo, el símbolo que mira hacia la derecha (en el sentido de las agujas del reloj) se denomina esvástica, y simboliza a surya (‘sol’), la prosperidad y la buena suerte.
Tristemente, este símbolo fue tomado por los nazis y en la actualidad, debido a la ignorancia, las personas asocian este símbolo a Hitler pero lo cierto es que la esvástica es un símbolo con un significado totalmente positivo que sigue utilizándose en India y en un gran número de países asiáticos.
Es un símbolo muy antiguo que puede encontrarse en distintas culturas de todo el mundo en continentes como Asia o América.
Algunos de los significados asociados a la esvástica son:
- Buena suerte: La esvástica se considera un símbolo de buena suerte y fortuna en muchas culturas.
- Renacimiento: La esvástica simboliza el renacimiento y la regeneración.
- Armonía y equilibrio: La esvástica se asocia con la armonía y el equilibrio en muchas culturas y tradiciones espirituales.
- Protección: En algunas culturas, la esvástica se considera un amuleto protector que puede proteger a la persona que lo lleva de daños y peligros.
- Fertilidad: La esvástica se asocia con la fertilidad y la creación.
- Unión de opuestos: En algunos sistemas de creencias, la esvástica se considera un símbolo de la unión de opuestos, como la luz y la oscuridad, el bien y el mal, el cielo y la tierra. Tiene un significado similar al Yin y el Yang.
- Transformación espiritual: Simboliza la transformación espiritual y la iluminación.
- Orden cósmico: Se considera un símbolo del orden cósmico y de la naturaleza cíclica del universo.
También podemos encontrar el símbolo que mira hacia la izquierda (en sentido contrario a las agujas del reloj) denominado sauwastika, y simboliza los aspectos nocturnos o tántricos de la diosa Kali.
Trishula
El trishula un arma que consta de tres puntas afiladas que se extienden desde un mango central
El simbolismo de la trishula es muy variado. Lo empuña el dios Shiva y se dice que lo utilizó para cortar la cabeza original de Ganesha. Durga también sostiene una trishula, como una de sus muchas armas.
Las tres puntas tienen varios significados y, como es habitual en el hinduismo, hay muchas historias detrás de ellas. Se dice que representan varias trinidades: creación, preservación y destrucción; pasado, presente y futuro; cuerpo, mente y atman; dharma o dhamma (ley y orden), dicha/disfrute mutuo y emanación/cuerpos creados; compasión, alegría y amor; espiritual, psíquico y relativo; felicidad, comodidad y aburrimiento; orgullo, reputación y egoísmo; claridad, conocimiento y sabiduría; cielo, mente y tierra; alma, fuego y tierra; alma, pasión y alma encarnada; lógica, pasión y fe; oración, manifestación y sublime; perspicacia, serenidad y bodhisattva o arhatship (antiengaño); práctica, comprensión y sabiduría; muerte, ascensión y resurrección; creación, orden y destrucción; las tres gunas: satva, rajas y tama
El trishula también se asocia con la destrucción del ego y la ignorancia, que son vistos como obstáculos para alcanzar la iluminación espiritual. Algunas sectas hindúes, como los shaivitas, consideran al trishula como un símbolo sagrado que representa la trinidad divina de Brahma, Vishnu y Shiva.
En la iconografía hindú, se puede ver al dios Shiva sosteniendo el trishula en su mano derecha. Se cree que Shiva utiliza el trishula para destruir la ignorancia y liberar a sus devotos de la ilusión del mundo material.
Lingam
Un lingam, a veces llamado linga o Shiva lingam , es una representación abstracta o anicónica del dios hindú Shiva en el shaivismo. Suele ser el murti principal o la imagen devocional en los templos hindúes dedicados a Shiva, también se encuentra en santuarios más pequeños o como objetos naturales automanifestados.
A menudo se representa dentro de una plataforma en forma de disco, el yoni -su contrapartida femenina, que consiste en un elemento plano, horizontal en comparación con el lingam vertical, y diseñado para permitir que las ofrendas líquidas se escurran para su recogida. Juntos simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos, el eterno proceso divino de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia.
El principio creativo metafórico del lingam-yoni, la unión de lo femenino y lo masculino, el eterno proceso cosmológico de la creación, también se representa en la filosofía china del Yin y el Yang, donde etimológica y semánticamente el Yin representa lo femenino, la mitad-unidad de la conciencia, y el Yang denota lo masculino, la otra mitad, simbolizando juntos la totalidad o unidad-conciencia en la creación. El lingam se conceptualiza a la vez como un emblema de poder generativo y destructivo, particularmente en las prácticas esotéricas Kaula y Tantra, así como en las tradiciones Shaivismo y Shaktismo del hinduismo.
El Shiva lingam también simboliza la ascensión de la energía kundalini, que es la energía espiritual latente que reside en la base de la columna vertebral. La adoración del lingam se considera una forma de despertar y elevar la kundalini, lo que puede ayudar a alcanzar la iluminación espiritual y la unión con lo divino.
En la tradición hindú, el Shiva lingam se considera un objeto sagrado que debe ser tratado con respeto y veneración. Se cree que los devotos pueden obtener la bendición divina y la gracia de Shiva a través de la adoración adecuada del lingam.
Además, el también se asocia con la purificación del cuerpo y la mente. Se cree que la adoración del lingam puede ayudar a liberar las emociones negativas y los pensamientos limitantes, lo que lleva a una mayor claridad mental y un mayor bienestar emocional.
Padma o Flor de Loto
El Padma o loto es uno de los símbolos hindúes por excelencia. Es un símbolo muy importante que se utiliza en muchos contextos, incluyendo la decoración de los templos y la meditación. Estos son algunos de los significados espirituales del Padma:
- El Padma se asocia con la pureza y la belleza. A pesar de que crece en aguas pantanosas y fangosas, el loto emerge limpio y radiante, lo que simboliza la capacidad del ser humano de superar los desafíos y las adversidades de la vida para alcanzar la pureza y la perfección espiritual.
- Se considera un símbolo de la creación y la fertilidad. Según la mitología hindú, el dios Brahma surgió del Padma, que representa el origen y la fuente de toda la vida
- Está asociado al chakra del corazón (Anahata) en la filosofía del yoga, que es el centro de la energía espiritual y la compasión.
- El loto también se asocia con la iluminación y la sabiduría en el hinduismo y otras religiones. En algunas tradiciones, se cree que el loto representa la conexión del ser humano con lo divino y la posibilidad de alcanzar la iluminación y la sabiduría a través de la práctica espiritual.
- El loto e asocia con la divinidad femenina en el hinduismo, especialmente con la diosa Lakshmi, que se representa sentada en un loto dorado. Se cree que el Padma es un símbolo de la energía femenina divina que sostiene y nutre el universo.
¿Cuál es la utilidad de los símbolos hindúes?
- Ayudan a concentrar la mente y elevar la conciencia: Los símbolos se utilizan en la meditación y la adoración para ayudar a concentrar la mente y elevar la conciencia. Por ejemplo, la imagen del Shiva lingam se utiliza en la meditación para ayudar a enfocar la mente en la energía divina.
- Transmiten enseñanzas y valores: Se utilizan para transmitir enseñanzas y valores importantes en la religión hindú. Por ejemplo, el om representa la unidad y la interconexión de todas las cosas.
- Facilitan la comprensión y la comunicación: Se utilizan para facilitar la comprensión y la comunicación entre los seguidores de la religión. Al utilizar símbolos compartidos, los seguidores de la religión pueden comunicarse de manera más efectiva sobre ideas y conceptos espirituales complejos.
- Sirven como objetos sagrados de adoración: Los símbolos espirituales hindúes, como las imágenes de los dioses y diosas, se utilizan como objetos sagrados de adoración en los templos y hogares hindúes. La adoración de estos símbolos es una forma de conectarse con lo divino y recibir su gracia y bendiciones.
- Ayudan a conectar con lo divino: También se utilizan para ayudar a conectar con lo divino y experimentar la presencia de lo sagrado. La contemplación y la adoración de los símbolos espirituales pueden ayudar a los seguidores de la religión a experimentar una sensación de paz, alegría y plenitud espiritual.
- Expresan la creatividad artística: Los símbolos hindúes han sido una fuente de inspiración para los artistas durante siglos. Los artistas han utilizado los símbolos para crear obras de arte hermosas y significativas que reflejen la espiritualidad y la cultura hindúes.
- Ayudan a comprender la naturaleza de la realidad: Los símbolos se utilizan para representar conceptos abstractos y comprender la naturaleza de la realidad. Por ejemplo, la imagen del loto representa la pureza y la perfección espiritual que se puede alcanzar a través de la práctica espiritual.